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A Medicina Chinesa tem foco na comunica√ß√£o entre as v√°rias fun√ß√Ķes org√Ęnicas que s√£o intimamente ligadas entre si por uma energia chamada "Qi" (se l√™ chi).
De acordo com este princípio, a doença resulta de bloqueios ou desequilíbrios energéticos. Toda a arte médica chinesa consiste em restaurar a harmonia e o equilíbrio dentro desses fluxos de energia.

O ser humano é um todo complexo.
Manter o  equil√≠brio se basea em um estilo de vida saud√°vel, tanto psicol√≥gico quanto fisiol√≥gico, mas tamb√©m depende de muitos outros fatores.
As filosofias orientais ensinam h√° mil√™nios que tudo no universo est√° interconectado. A medicina tradicional chinesa √© uma maneira de ver o universo e suas inter-rela√ß√Ķes. Pode se tornar uma  ferramenta  para se conhecer melhor.
E, quem sabe, ajude você a alcançar a harmonia à qual os humanos aspiram.

 

Com alguns milhares de anos, a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) √© um "sistema", isto √©, um conjunto de teorias (explica√ß√Ķes) e pr√°ticas (t√©cnicas) relativas ao homem e √† sua sa√ļde.

Sua complexidade relativa, para os ocidentais, deve-se principalmente aos seguintes fatos:

 

  • Tem sua pr√≥pria base filos√≥fica e simb√≥lica.

  • Ela v√™ o corpo, o cora√ß√£o e a mente como um todo.

  • Foi desenvolvido n√£o dissecando os mortos, mas observando os vivos. Portanto, nada √© visto como est√°tico.

  • Considera fen√īmenos n√£o em si, mas a partir das rela√ß√Ķes entre eles, onde a sa√ļde de um √≥rg√£o depende de v√°rios fatores, todos inter-relacionados.

  • Ela usa v√°rios termos habituais em um sentido diferente do que geralmente √© ouvido no Ocidente.

Harmonia como Princípio Geral

 


A Medicina Tradicional Chinesa primeiro visa manter a harmonia da energia dentro do corpo, bem como entre o corpo e os elementos externos.
A sa√ļde est√° ligada √† capacidade do corpo de manter a din√Ęmica necess√°ria para lidar com a agress√£o. Em troca, a doen√ßa se manifesta quando o corpo perde a capacidade de se adaptar.

 

Cada indivíduo tem uma constituição particular onde os diferentes elementos interagem, de acordo com seu próprio equilíbrio. Isso é chamado de campo.
Em duas pessoas, o mesmo sintoma (dor de cabeça ou dificuldade de digerir, por exemplo) não decorre, a priori, da mesma causa, mas de um desequilíbrio específico para cada uma delas.

 

Para que a sa√ļde seja mantida, a harmonia deve residir em cada um dos elementos do todo, bem como entre os diferentes elementos. Em todos os planos: em cada um dos √≥rg√£os do indiv√≠duo e entre os √≥rg√£os entre si; trata o indiv√≠duo e seu ambiente interno e externo.
A Medicina Chinesa não trata os sintomas (doenças), mas a pessoa em seu todo,
holisticamente, um microcosmo.

 

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Busca Harmonizar o Equilíbrio Natural do Ser Humano.
Sa√ļde n√£o significa somente aus√™ncia de doen√ßas"

 

Breve História e Filosofia da medicina Chinesa


Cerca de 5000 anos antes de Cristo, as primeiras concep√ß√Ķes m√©dicas se desenvolveram no mundo. 
Embora originalmente o médico fosse confundido como feiticeiro ou xamã, a civilização chinesa foi, com toda probabilidade, a primeira a se libertar da concepção mágica e religiosa da doença e focar nos benefícios de estar em equilíbrio com a Natureza.


A ci√™ncia e a medicina chinesa em geral se originam de duas correntes fundamentais de pensamento:


 

 

Confucionismo

Palavras-chave: pragmatismo, regra e ordem, valores sociais e morais, harmonia com a natureza, sacralidade da vida.
√Č uma doutrina que desejava trazer ordem √† sociedade humana de acordo com um modelo ideal (Dao) baseado na moralidade e no respeito pelas regras.


Dao para confucionistas é a regra moral.

Segundo essa concep√ß√£o, os m√©dicos foram treinados nas universidades imperiais do governo. O Confucionismo, ao contr√°rio do que se acredita, n√£o √© propriamente uma religi√£o, mas uma doutrina baseada no sistema filos√≥fico do chin√™s Conf√ļcio (Kung-Fu-Tzu), durante o s√©culo VI a.C.

 

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Taoísmo


Palavras-chave: estrutura c√≥smica org√Ęnica, ordem espont√Ęnea da natureza (Dao) √† qual o homem deve ser inspirado.

Dao para os taoístas é a lei da natureza.

Essa filosofia estimula um impulso aut√īnomo de pesquisa e permite o desenvolvimento da ci√™ncia e da tecnologia independentemente das escolas do governo e universidades imperiais.

Entre os tao√≠stas, encontramos "os senhores de posse de f√≥rmulas m√°gicas", verdadeiros proto-cientistas que trabalharam em todos os campos do conhecimento (medicina, bot√Ęnica, qu√≠mica, agricultura, engenharia, arquitetura).

Os taoístas teorizam a busca pela imortalidade, no sentido de respeitar o "mandato do céu" (tempo máximo de sobrevivência concedido ao organismo), para ter mais tempo para se dedicar ao estudo e contemplação da natureza.

Para se aproximar da extens√£o ideal da vida, v√°rias t√©cnicas corporais, gin√°sticas, respirat√≥rias, meditativas, sexuais, helioterap√™uticas, diet√©ticas, farmac√™uticas e alqu√≠micas foram desenvolvidas. Na mesma linha, muita √™nfase √© dada √† medicina preventiva e a um estilo de vida baseado em nutrir o corpo e a mente em harmonia com as mudan√ßas c√≠clicas das esta√ß√Ķes.

 

O Tao√≠smo constitui uma doutrina m√≠stica e filos√≥fica que exerceu grande influ√™ncia na China ao longo da sua hist√≥ria. 
O Confucionismo, constitui um conjunto de pensamentos, regras e rituais sociais praticados pelas elites chinesas at√© a queda do regime imperial, em 1911. 
Tao√≠smo e Confucionismo, representam, duas faces inatas do car√°ter chin√™s, o primeiro correspondendo √† face rom√Ęntica e o segundo, √† face cl√°ssica. 

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Teorias Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)


A Medicina Chinesa (MTC) é baseada em várias teorias sobre o funcionamento do corpo e sua influência por fatores internos e externos. Os principais são:

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Teoria Yin-Yang


Sustenta que o mundo material est√° em constante evolu√ß√£o como resultado de duas for√ßas mutuamente opostas. Sob certas condi√ß√Ķes, Yin / Yang se inter-relacionam e se complementam, dando origem a fen√īmenos naturais.
 

Ying Yang: o que √© isso?
 

Yin representa forças do tipo passivo, sombra, frio, profundidade, umidade, etc.
O Yang designa as forças do tipo ativo, luz, calor, superfície, secura, etc.
Como um jardim precisa de tanta chuva (Yin) quanto de sol (Yang), todos os organismos precisam de ambas as forças.

Yin e Yang est√£o sempre em um relacionamento din√Ęmico: quando um aumenta, o outro diminui. Em todos os ciclos naturais, Yin e Yang se seguem sem parar, √† medida que o dia sucede √† noite, a√ß√£o em repouso, inspira√ß√£o na expira√ß√£o, etc.

 

Em um indivíduo saudável, os movimentos de Yin e Yang são harmoniosos.
Mas quando um enfraquece ou falha, o outro assume e se manifesta com seus próprios sintomas. A falta de Yang, por exemplo, resulta em uma tez pálida, frio, fezes soltas (palidez, frieza, maciez são características Yin).

 

Observe que, de acordo com o pensamento chinês, os princípios de Yin e Yang são encontrados tanto na natureza (água / fogo, noite / dia, contração / expansão, etc.), quanto na anatomia (interna / externa, fígado / Coração, esquerda / direita, etc.) e em fisiologia (mulher / homem, estrutura / função, descida / ascensão, etc).
 

Tamb√©m √© importante saber que, para a Medicina Tradicional Chinesa, √≥rg√£os e elementos representam fen√īmenos que v√£o al√©m da √ļnica fun√ß√£o que reconhecemos em nossa anatomia e em nosso pensamento tradicional; √© por isso que eles s√£o escritos com letra mai√ļscula.

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Teoria dos 5 Movimentos ( ou Elementos )


Se referem a cinco categorias que constituem o mundo material:
madeira, fogo, terra, metais e √°gua.

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Em qualquer fen√īmeno, a altern√Ęncia entre o estado Yin e o Yang n√£o √© instant√Ęnea, mas por um processo constante de transforma√ß√£o.
Os chineses determinaram cinco fases principais (chamadas de movimentos) desse processo.



Cada um dos 5 movimentos tem sua própria energia de crescimento ou declínio.
Quando um fen√īmeno deixa o Yin para entrar no Yang, √© o movimento de nascimento, amanhecer, primavera, despertar, identificado pela Madeira.
No topo do Yang, é a entrada na idade adulta (Fogo).
Depois vem o amadurecimento (Terra) e o envelhecimento (Metal).
Com a morte (√Āgua), o fen√īmeno √© encontrado novamente em Yin.

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Os 5 movimentos recebem a vida em uma ordem precisa, de acordo com o princípio da geração:
A √°gua gera Madeira, que gera Fogo, que gera Terra, que gera Terra, que gera Metal, que gera √Āgua.

Quanto ao princípio do controle, ele funciona na mesma direção, mas não linearmente:
A √°gua controla o fogo, que controla o metal, que controla a madeira, que controla  a terra, que controla a √°gua.

Os ciclos de geração e controle juntos formam um sistema equilibrado.
√Č usado para classificar qualquer fen√īmeno natural, mas tamb√©m para estudar tecidos humanos e as rela√ß√Ķes de elementos entre eles.

 

A teoria dos 5 movimentos tamb√©m se aplica ao temperamento de uma pessoa, √† sua pr√≥pria din√Ęmica comportamental. Como em qualquer outro sistema de classifica√ß√£o de temperamentos, nenhum indiv√≠duo corresponde a um tipo puro. H√° um pouco de cada um, em um equil√≠brio particular, com uma predomin√Ęncia mais ou menos acentuada.

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‚ÄúNa China, se visita m√©dico chin√™s todos os meses, como medida preventiva de Sa√ļde. Ent√£o, quando se fica doente, param de pagar o m√©dico.
O m√©dico chin√™s √© pago para manter a Sa√ļde e n√£o tratar de Doen√ßas,
Tratar doen√ßas significa identificar e eliminar as causas deste sintoma, assim voltando ao nosso estado harmonioso natural ‚ÄĚ

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Teoria dos Sistemas Zang-Fu


H√° dois tipos de √ďrg√£os Internos: 

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Yin (chamados de Zang)
Yang (chamados de Fu)


O nome chin√™s para √ďrg√£os Internos √© simplesmente Zang Fu.
 

Assim, para cada Elemento da MTC, h√° um √≥rg√£o (Zang) e uma v√≠scera (Fu) associados. E as caracter√≠sticas destes elementos e suas rela√ß√Ķes com √≥rg√£os e v√≠sceras comp√Ķem a Teoria Zang Fu da MTC.

Os cinco órgãos Zang: coração, fígado, baço, pulmão e rim.
Eles s√£o respons√°veis ‚Äč‚Äčpela preserva√ß√£o de subst√Ęncias vitais.


Os seis √≥rg√£os Fu: ves√≠cula biliar, est√īmago, intestino delgado, intestino grosso, bexiga e energizador triplo (San Jiao).
Eles s√£o respons√°veis ‚Äč‚Äčpela digest√£o de √°gua e alimentos.

 

Tabela de órgãos, vísceras e a respectiva palavra em chinês:


Subst√Ęncias B√°sicas


As quatro subst√Ęncias b√°sicas da vida s√£o:
Essência, Qi, Sangue e Fluidos Corporais.


A essência (Jing) é a base material do corpo humano.
Reconhece uma ess√™ncia cong√™nita dos pais e uma ess√™ncia adquirida derivada das fun√ß√Ķes dos √≥rg√£os de Zang-Fu.

 

O que é Qi?

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De acordo com a visão chinesa, tudo no universo é movido por uma força fundamental, uma energia chamada Qi (pronuncia-se chi).
√Č o Qi que circula os el√©trons nos √°tomos. Permite que as c√©lulas se multipliquem, plantas e seres vivos cres√ßam.
Também anima o movimento do vento e das estrelas.
Não se pode vê-lo ou tocá-lo.
Como é o caso da eletricidade, só se pode perceber seus efeitos.

Nos seres humanos, o Qi ap√≥ia as fun√ß√Ķes do corpo e da mente: caminhar, digerir, pensar, sentir s√£o todas manifesta√ß√Ķes.

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"Esse fluxo contínuo de energia circula por todo o corpo por meio de uma rede intangível, mas precisa, de canais chamados meridianos.
Na rota dos meridianos existem pontos de pele, chamados pontos de acupuntura, dos quais se pode regular o fluxo." 

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Quando o Qi est√° em quantidade suficiente e circula bem, o corpo fica saud√°vel, com um pensamento claro e reflexos r√°pidos.
Quando ele estagna, √© restringido ou bloqueado, a pessoa se sente fraca, pesada e sem vitalidade.  Qi pode ser interrompido por v√°rios fatores, internos ou externos.


O Qi √© composto pelas part√≠culas fundamentais que comp√Ķem o universo.
No seu sentido fisiológico, refere-se à força motriz ou energia necessária para o funcionamento do corpo humano.

 

Em cada um de nós, existem essencialmente cinco tipos de qi.
Cada um deles tem uma função fisiológica:

 

O Qi original ("yuan qi") é transmitido a nós por nossos pais.
√Č armazenado nos rins e circula por todo o corpo.

O Qi fundamental ("zong qi" ) vem da comida e da respiração.
Armazenado nos pulm√Ķes, ele se espalha por todo o corpo.

O Qi central ("zhong qi"), ligado √†s fun√ß√Ķes do est√īmago e do ba√ßo. 
Transporta e transforma os alimentos.

O Qi nutritivo ("ying qi") circula apenas nos vasos sanguíneos.
Acompanha o sangue.

O Qi defensivo ("wei qi") vem do rim para aquecer e defender o corpo.

Mas isso é apenas um diagrama, porque o Qi pode se multiplicar infinitamente.

 

As Diferentes Pr√°ticas de Tratamento da Medicina Chinesa


A Medicina Tradicional Chinesa utiliza 5 pr√°ticas principais:
 

Diet√©tica Chinesa

Acupuntura, Reflexologia e Moxabust√£o
Massagem: Tuina-anmo e Ventosas

Farmacopéia Chinesa: Ervas Medicinais
Exerc√≠cios de Movimentos Energ√©ticos: Qigong, Tai Chi, Medita√ß√£o


Pessoas treinadas nas 5 práticas têm o título de Doutor em Medicina Chinesa. Apenas treinados em uma ou em algumas dessas práticas, eles carregam um título específico, Acupunturista, Herbalista, Dietista, Naturopata, etc.

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Acupuntura 


Consiste na inserção de agulhas distribuídas em pontos precisos do corpo, cujo objetivo é produzir efeitos positivos no organismo.
A acupuntura visa equilibrar todas as fun√ß√Ķes do "QI", isto √©, energia.

A picada influencia na energia que flui nos meridianos, o que torna poss√≠vel atuar nos √≥rg√£os internos. 
Se o QI √© harmonioso, a doen√ßa n√£o pode se estabelecer no corpo. 

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"Os pontos de acupuntura onde as agulhas s√£o inseridas est√£o localizados nos meridianos, que constituem uma rede pela qual a energia circula por todo o corpo. Cada ponto tem propriedades terap√™uticas espec√≠ficas.
A vis√£o de agulhas pode ser bastante impressionante, mas saiba:  √© quase indolor.

Então não se preocupe se você cair no sono durante a sessão!"

Reflexologia

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A Reflexologia tem origem na antiguidade, h√° milhares de anos. 
Na medicina chinesa, os pés e as mãos contêm uma representação miniaturizada do corpo humano, da qual cada extremidade nervosa, também chamada zona reflexa, corresponde a um órgão.
Quando um órgão ou parte do corpo não funciona, a energia é prejudicada e esse bloqueio afeta um ponto específico da planta do pé, por exemplo.
O objetivo do reflexologista √© detectar, atrav√©s de acupress√£o, tens√Ķes corporais para liber√°-las, restaurando a circula√ß√£o de energia.

 

A reflexologia √© uma arte, uma terapia energ√©tica que manipula as zonas reflexas. Cada zona representa um √≥rg√£o, uma gl√Ęndula ou uma parte do corpo. √Č por press√£o que voc√™ envia um sinal para o seu c√©rebro, o c√©rebro o analisa e retorna ao √≥rg√£o uma corrente de energia necess√°ria para o seu bom funcionamento.
 

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As terapias de pressão são uma forma de medicina preventiva e terapêutica, de modo a restaurar a circulação de energia nos meridianos, com base no equilíbrio de yin e yang e na teoria dos cinco elementos.

A reflexologia libera o corpo de tens√Ķes, que muitas vezes desencadeam doen√ßas conhecidas, como pris√£o de ventre, enxaqueca, m√° digest√£o, ins√īnia ...

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Seu rosto √© o reflexo do seu estado de sa√ļde

 

Os olhos nunca mentem e o rosto diz tudo.
Na medicina tradicional chinesa, o rosto é o cartão que decodifica a linguagem silenciosa da mente, corpo e alma. Você só precisa entender os sinais que seu corpo está lhe enviando. Funciona como método de identificação!

Acne, vermelhid√£o e irrita√ß√£o, todos os sinais que o corpo envia para que voc√™ entenda seu estado de sa√ļde.
No mapeamento da face, cada área está relacionada aos órgãos internos.

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Aqui est√£o alguns sintomas diferentes, que fornecem indica√ß√Ķes sobre
o estado de sa√ļde dos √≥rg√£os:

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√Ārea do nariz ligada ao cora√ß√£o
Espinhas e cravos particularmente desagrad√°veis ‚Äč‚Äčno nariz indicam que o seu n√≠vel de colesterol est√° muito alto.
Um nariz vermelho (ros√°cea) pode indicar press√£o alta.


O que fazer?
Monitore sua press√£o arterial, equilibre seu colesterol, fa√ßa exerc√≠cios, beba ch√° verde para destoxicar o corpo, elimine a ingest√£o de gorduras ruins, acrescente √≥leo de c√īco na alimenta√ß√£o. De acordo com estudos recentes, uma dieta saud√°vel rica em vitamina B normalizar√° o sistema card√≠aco e diminuir√° os n√≠veis de colesterol no sangue.

 

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√Ārea da testa relacionada √† bexiga e intestino delgado
Erup√ß√Ķes ou rugas na testa? Voc√™ provavelmente tem problemas digestivos. Causado por quantidades excessivas de gorduras e alimentos processados, al√©m de estresse, falta de sono, digest√£o lenta, consumo excessivo de a√ß√ļcar e √°lcool.

O que fazer?
Beba muita √°gua, pare de beber √°lcool. Coma alimentos saud√°veis, muitos legumes, verduras, frutas ‚Äč‚Äče beba ch√° verde.

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√Ārea da boca ligada a horm√īnios
Pele irritada, espinhas ou a apar√™ncia de uma peneira no queixo geralmente indicam um poss√≠vel desequil√≠brio hormonal, cuja origem pode ser a gravidez, o ciclo menstrual, o estresse ou a alimenta√ß√£o n√£o saud√°vel.

O que fazer?
Aprenda a relaxar, pratique medita√ß√£o e t√©cnicas de respira√ß√£o. Do la
do da comida, coma alimentos ricos em vitaminas, reduza a ingestão de café e especiarias e beba muita água.


 

√Ārea entre as sobrancelhas ligadas ao f√≠gado
Se houver espinhas nessas √°reas, √© porque voc√™ pode estar consumindo muito √°lcool e alimentos gordurosos. O f√≠gado regula o corpo para que ele continue funcionando em toda sua capacidade e promove uma verdadeira limpeza no organismo. Filtra o sangue, armazena nutrientes e acumula gordura como fonte de energia s√£o algumas das suas fun√ß√Ķes.


O que fazer?
Elimine o consumo de √°lcool, alimente-se por um per√≠odo somente com alimentos que fazem fotoss√≠ntese. Para reestabelecer o equilibrio energ√©tico fa√ßa exerc√≠cios.
 Alimentos com muita fibra estimulam o sistema digestivo e o f√≠gado funcionar√° muito melhor. No entanto a √°gua √© sempre o mais importante!

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√Ārea do queixo relacionada ao est√īmago
Est√īmago e intestinos trabalham afinados na digest√£o dos alimentos.

Falta de sono, estresse regular, consumo pesado de alimentos muito condimentados: todos os fatores que podem causar dor de est√īmago, azia, gases, sensa√ß√£o de est√īmago pesado e sonol√™ncia. Isso resulta em erup√ß√Ķes no queixo.

O que fazer?
Consuma mais fibras, elimine a lactose da alimenta√ß√£o, coma o mais saud√°vel poss√≠vel alimentos direto da Natureza.

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√Āreas do templo e do ouvido relacionadas aos rins
Se seus ouvidos frequentemente ficam vermelhos e quentes, isso é um sinal de desidratação no corpo. Você provavelmente está consumindo muito
sal ou bebendo pouca √°gua.


O que fazer?
Beba 35ml de √°gua por kilo do seu peso. Reduza o sal e passe a utilizar sal integral na alimenta√ß√£o, como o sal rosa do himalaia que cont√©m muitos minerais e salga muito pouco. O sal branco √© o cloreto de s√≥dio, manipulado na ind√ļstria, cont√©m s√≥ um mineral, o s√≥dio.

 

√Ārea da bochecha ligada aos pulm√Ķes
A bochecha direita corresponde ao pulm√£o direito e a bochecha esquerda ao pulm√£o esquerdo. √Č prov√°vel que as erup√ß√Ķes cut√Ęneas nessas √°reas venham do ar polu√≠do que voc√™ respira ou porque fuma ou sofre de alergias.

O que fazer?
Pare de fumar, fa√ßa caminhadas ao ar livre para respirar ar fresco e substitua alimentos acidificantes (carne, latic√≠nios, √°lcool, cafe√≠na, a√ß√ļcar) por alimentos alcalinizantes (legumes frescos, verduras, etc.)

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Moxabust√£o

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√Č uma terapia que geralmente √© combinada com acupuntura.

Consiste na queima lenta e suave de uma planta, sagebrush (erva de S√£o Jo√£o), especialmente preparada para esse fim.
Como a acupuntura, a moxabustão atua nos meridianos. Aqui, é graças ao calor que o corpo é reequilibrado.
Pode ser colocado na al√ßa de uma agulha que √© inserida em um ponto. 
Também é encontrado na forma de um bastão, usado para aquecer certas áreas do corpo ou um ponto de acupuntura.

A vantagem desta técnica é que você pode tratar doenças como constipação ou enxaqueca sem usar agulhas.

Diet√©tica Chinesa‚Äč

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A dietética chinesa considera os elementos de acordo com seus efeitos no corpo.
Os alimentos s√£o divididos em duas categorias principais:


 

Alimentos Yin:
Ao trazer matéria e frio, eles permitem a manutenção da forma do corpo.
S√£o indicados para diminuir a febre, constipa√ß√£o, como calmante e condi√ß√Ķes inflamat√≥rias em geral.
Exemplos de Yin: tomate, aipo, cogumelo, pepino, kiwi, clara de ovo,etc

 


Alimentos Yang:
Eles fornecem energia e calor para estimular fun√ß√Ķes vitais. Eles s√£o consumidos no caso de uma sensa√ß√£o de frio no corpo ou durante o peso digestivo.
Exemplos de Yang: alho, cebola, nozes, camarão, café, pêssego, arroz,etc

Tamb√©m existem alimentos neutros que n√£o apresentam efeitos t√©rmicos e que  podem ser consumidos durante todo o ano.
Exemplos de Neutros: feij√£o, abacaxi, figo, uva, cenoura, etc


A nutrição atua sobre as energias do corpo em uma determinada direção.
Os alimentos Yin têm uma ação descendente, ou seja, uma ação diurética e uma ação laxante. Pelo contrário, os alimentos Yang têm uma ação ascendente. Eles fazem você suar e ajudam a combater a lentidão digestiva.

 

Também, os alimentos são divididos em 5 sabores correspondentes a 5 órgãos:

O √Ācido est√° associado ao F√≠gado,
O Amargo est√° associado ao Cora√ß√£o,
O Doce est√° associado ao Ba√ßo,
O Picante est√° associado ao Pulm√£o,
O Salgado est√° associado aos Rins.


Cada sabor, em quantidade razoável, nutre seu órgão associado.
Você certamente entendeu, a dietética chinesa é muito complexa.
 Por isso que √© necess√°rio ser acompanhado por um especialista em
medicina chinesa !

 

"A dietética ocupa um lugar muito especial na cultura chinesa.

A alimenta√ß√£o visa manter a boa forma e a sa√ļde para prevenir doen√ßas
e trazer equil√≠brio, que √© o foco da medicina tradicional chinesa. 

Nossos corpos interagem com cada uma das propriedades dos alimentos.
As receitas s√£o adaptadas √†s necessidades espec√≠ficas do paciente, exercendo influ√™ncia na esfera org√Ęnica e harmonizando o Qi, o Sangue e os L√≠quidos."

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Massagem Tuina-Anmo

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O nome dessa massagem terap√™utica vem das duas manipula√ß√Ķes praticadas:
Tui significa empurrarNa que significa agarrar, esses dois tipos de movimentos s√£o os mais usados ‚Äč‚Äčna massagem terap√™utica chinesa.
A palavra Anmo √© frequentemente associada, An para pressionar e Mo para esfregar. A massagem tradicional chinesa combina movimentos deslizantes, vibra√ß√Ķes, fric√ß√£o, press√£o e alongamento.
√Č praticado atrav√©s de um tecido ou em contato direto com a pele.

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Como benef√≠cios, estimula as fun√ß√Ķes fisiol√≥gicas, seguindo os caminhos de energia que s√£o os meridianos da acupuntura, √≥rg√£os, articula√ß√Ķes e as v√°rias zonas reflexas do corpo.
Assim, ajuda a reequilibrar efetivamente a energia que circula no corpo, estimulando profundamente os pontos e centros de energia.

 

√Č uma massagem din√Ęmica cujo objetivo √© harmonizar o QI.
O terapeuta utiliza mais de 300 manipula√ß√Ķes, dependendo das √°reas a serem tratadas e da constitui√ß√£o do paciente.

O m√©todo Tuina-anmo, utiliza t√©cnicas manuais para massagear os m√ļsculos e tend√Ķes, utiliza os pontos de acupuntura para intervir diretamente na circula√ß√£o do QI e utiliza diversas t√©cnicas de manipula√ß√£o para realinhar as rela√ß√Ķes musculares, esquel√©ticas, ligamentos.
 

Esta terap√™utica √© prescrita ap√≥s um balan√ßo energ√©tico estabelecido por um m√©dico de medicina chinesa. 
Os exercícios de qigong são frequentemente combinados com massagens para circular energia entre o terapeuta e o paciente.
O terapeuta tamb√©m usa os pulsos, cotovelos, p√©s e joelhos para massagem. Promovendo a circula√ß√£o sangu√≠nea e reduzindo dores. 

Al√©m da pr√≥pria massagem tamb√©m se utiliza cataplasmas, b√°lsamos, g√©is de plantas e pomadas naturais. 

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Parmacopéia - Fitoterapia Chinesa

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Na China, a farmacopeia é considerada mais poderosa que a acupuntura.
Ele usa milhares de subst√Ęncias, 300 das quais s√£o de uso comum.
Contrariamente √† cren√ßa popular, a farmacop√©ia chinesa incorpora muito pouco de subst√Ęncias animais, mas utiliza subst√Ęncias minerais e especialmente vegetais (de onde vem a express√£o "fitoterapia da medicina chinesa").
As subst√Ęncias medicinais da farmacologia chinesa s√£o administradas na
forma de decoc√ß√Ķes, p√≠lulas, p√≥s, xaropes, etc.

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O fitoterapia chinês trabalha com fórmulas que misturam vários ingredientes. Assim, beneficia-se da sinergia de ingredientes com propriedades semelhantes. Uma maneira de minimizar possíveis efeitos colaterais com uma planta somente sendo excessivamente absorvida.

As peças utilizadas são as folhas, raízes, sementes, flores e casca.
A maneira como a planta é preparada (maceração, queima, decocção etc.) altera o grau de concentração dos ingredientes ativos.
Somente um m√©dico especialista pode prescrever essas plantas porque as intera√ß√Ķes podem ser perigosas. 

 

Na Medicina Chinesa, os efeitos terapêuticos das plantas dependem de 4 fatores:

 

A Cor 
O Sabor: azedo, amargo, doce, picante, salgado
A Natureza: quente, fria, neutra
A Configuração: forma, textura, teor de umidade
As Propriedades: tonificar, purgar, dispersar e consolidar

Além dessas características, o médico deve analisar os sintomas e o terreno de cada paciente para dar a preparação mais adequada.
Melhor avisar: a maioria das prepara√ß√Ķes vegetais tem um sabor muito amargo.

 

Qigong

 

Essa ginástica chinesa se baseia não apenas em exercícios físicos, mas também no trabalho mental: Qi significa respiração e energia e Gong significa trabalho.
Sua prática melhora a circulação do Qi (energia vital) nos meridianos.
O organismo funciona melhor, as tens√Ķes musculares e emocionais diminuem.
Os exercícios incluem movimentos de posturas corporais, técnicas de alongamento e respiração. Os movimentos são longos para desenvolver concentração.

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O Qi Gong é baseado em três princípios principais:
 

Pensamento:
Aprender a concentrar em si mesmo, a ter capacidade de meditar e
a coordenar seu corpo.

Respiração:
Regularize e controle sua respiração, sinta o relaxamento do diafragma e
da caixa tor√°xica.

Corpo:
Sinta seu corpo para controlar as tens√Ķes internas.



Qigong é uma terapia diária e geralmente é praticada em pé em um só lugar, seja em grupo ou individualmente.
√Č feito com movimentos lentos, suaves e harmoniosos, assim o sangue e
a energia fluem em todo o corpo.

A idéia básica é que, quando há um bloqueio em certas áreas, a energia e
o sangue não podem circular e doenças podem ocorrer.
Os movimentos s√£o pontuados por diferentes tipos de respira√ß√£o, enquanto o esp√≠rito (ou mente) est√° focado nos movimentos do corpo. 

As sequ√™ncias de exerc√≠cios s√£o de uma longa tradi√ß√£o terap√™utica da medicina chinesa. Portanto, √© importante realizar movimentos precisos e ajustar sua respira√ß√£o para abrir as menores articula√ß√Ķes, distribuindo harmoniosamente o peso do corpo, a fim de liberar o estresse e a tens√£o. 
As posturas permitem obter o relaxamento do corpo e a concentração do espírito.

Desde 1950, essa gin√°stica √© reconhecida como utilidade p√ļblica na China.  
O Qigong √© praticado todos os dias nos parques e em hospitais.
Pode ser exercido por todos e em qualquer idade, independentemente da aptidão física da pessoa. Sua prática respeita e gradualmente cura o corpo, liberta do estresse, desenvolve a amizade entre praticantes e nos abre para outras culturas.

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Tai chi chuan

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O Tai Chi Chuan faz parte de um grupo de sistemas de Kung Fu que recebe a denomina√ß√£o de ‚Äúestilos internos‚ÄĚ, √© uma arte de lutar que se baseia nos fundamentos do universo.

 Apesar de ser um tipo de Kung Fu, o Tai Chi √© visto como um exerc√≠cio terap√™utico. Ele beneficia tanto a sa√ļde do corpo quanto da mente.


Um estilo interno de Kung Fu √© aquele que baseia seu treinamento no cultivo da for√ßa interior. Nesse modelo de luta, o fluxo do Chi √© mais importante do que a for√ßa dos m√ļsculos e dos ossos. 

Entretanto o Tai Chi Chuan leva esse "estilo interno" √†s √ļltimas consequ√™ncias, o que faz com que a t√©cnica n√£o seja imediatamente associada com a luta.
Por esse motivo muitas pessoas conhecem o Tai Chi como um tipo de terapia, j√° que √© um treino focado no controle da respira√ß√£o, medita√ß√£o e visualiza√ß√£o.



"O objetivo do Tai Chi Chuan seria a elevação espiritual do praticante.
A parte de defesa pessoal seria um benefício a mais e não o foco da prática."

 

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O significado de Tai Chi Chuan:

Tai = elevado, o mais alto, supremo;

Chi = parte mais alta;

Chuan = punhos, se refere a luta desarmada.
 

Entender o significado dos termos separados ajuda a entender o sentido dessa arte, pois o Tai Chi √© um conceito na filosofia taoista que significa o ‚Äúcosmo‚ÄĚ.
Representa a ideia dos opostos complementares e relacionais do Yin e Yang.
Tai Chi Chuan pode ser traduzido como ‚Äúboxe √ļltimo supremo‚ÄĚ e √© uma arte marcial chinesa.

 

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A origem lend√°ria do Tai Chi Chuan

O monge taoista, Zhang San Feng, teria criado a arte no s√©c. XIII.

Zhang San Feng teria aprendido Kung Fu com os monges de Shaolin e depois foi para Wudang refinar sua t√©cnica e buscar eleva√ß√£o espiritual.
Um dia ele observou uma serpente lutando contra um p√°ssaro.
Durante a luta, os animais, cada um com suas características, demonstravam flexibilidade, leveza, energia, rapidez, e capacidades especiais para permanecer em luta durante longos períodos. A imagem da luta teria inspirado Chang San Feng a desenvolver as técnicas do Tai Chi Chuan.
Esse combate o inspirou a mudar sua t√©cnica mais r√≠gida da luta para uma vers√£o mais suave. Ele deixou de focar no treino simplesmente f√≠sico, como usar pesos e socar sacos de areia, para focar na respira√ß√£o, visualiza√ß√£o e no fluxo de chi.

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O Tai Chi Chuan é uma arte marcial milenar chinesa que contribui para o aumento da flexibilidade e da força muscular, além de ser um sistema que previne o estresse e é capaz de queimar, em média, 300 calorias em uma hora de aula.

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Na atualidade, os benefícios que a arte possui, têm chamado a atenção de muita gente inclusive de cientistas e médicos, tanto é que no Brasil o Tai Chi Chuan já faz parte da rotina da Atenção Básica no SUS para diferentes tratamentos.
 

A realiza√ß√£o dos movimentos presentes na arte, de forma circular, cont√≠nua e lenta, colabora para o equil√≠brio e a revitaliza√ß√£o das fun√ß√Ķes dos √≥rg√£os, al√©m de estimular a concentra√ß√£o, consci√™ncia corporal e acalmar a mente.

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Benefícios

Os benef√≠cios do Tai Chi Chuan abrangem tudo, desde benef√≠cios mentais, f√≠sicos e emocionais at√© benef√≠cios espirituais e de cura. Embora n√£o seja uma lista exaustiva, a seguir est√£o alguns dos benef√≠cios mais conhecidos:

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√Č uma forma segura e eficaz de condicionamento f√≠sico para iniciantes.
Se você é novo no exercício ou apenas é novo nessa forma de condicionamento físico, os movimentos lentos e de baixo impacto são seguros e suaves para o corpo e ajudam a aumentar a flexibilidade e a postura.

Ajuda a gerenciar a ansiedade relacionada ao estresse, integrando os benefícios de relaxamento e alongamento diretamente ao movimento.
Voc√™ aprender√° como relaxar e se mover lentamente atrav√©s dos movimentos enquanto respira. Pode ajudar a melhorar o seu humor, pode ser eficaz na redu√ß√£o dos sintomas depressivos, ansiedade e transtornos do humor.

Você vai dormir melhor.
Praticar o tai chi regularmente pode contribuir para uma maiorciclo de sono repousante.

√Č adapt√°vel.
O Tai chi √© suave e lento, o que o torna facilmente adapt√°vel a muitos n√≠veis de condicionamento f√≠sico e condi√ß√Ķes de sa√ļde.

Você vai se sentar ereto.
Atrav√©s do fluxo lento e deliberado dos movimentos, a pr√°tica do tai chi melhora a postura e o alinhamento do corpo .

Alivia a dor.
O envolvimento no tai chi pode melhorar os sintomas resultantes da fibromialgia. Estudos mostraram que oferece al√≠vio da dor para pessoas com fibromialgia.

 

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Tai chi para idosos


O Tai chi √© um dos m√©todos mais populares de movimento para idosos. √Č por isso que tanto os idosos ativos quanto os iniciantes em fitness podem se beneficiar dos movimentos de baixo impacto ensinados nesta forma suave de exerc√≠cio.
 

Aumenta a consciência corporal.
Conhecido como exerc√≠cio em c√Ęmera lenta, o tai chi incentiva movimentos corporais lentos e deliberados, acompanhados de respira√ß√£o profunda, ajudando
os idosos a se concentrarem na maneira como o corpo se move e lhes permite prestar aten√ß√£o e resolver desconfortos que possam estar sentindo.

Melhora a cognição.
Um pequeno estudo de 2018 mostrou uma conexão entre a prática do Tai Chi e melhorias na cognição para idosos com comprometimento cognitivo leve.
Esta é uma notícia promissora para os idosos que procuram melhorar suas habilidades de memória e funcionamento executivo.

Reduz o risco e o medo de cair.
Manter um bom equilíbrio, flexibilidade e coordenação se torna mais importante à medida que se envelhece. Embora a maioria das atividades físicas, especialmente exercícios com pesos, possa ajudar os idosos a manter e até melhorar sua mobilidade, atividades como o tai chi também reduzir o risco e o medo de cair em idosos, melhorando o equilíbrio e a função motora.

Alivia a dor da artrite.
Idosos com dor cr√īnica decondi√ß√Ķes como artrite pode experimentar uma redu√ß√£o nos sintomas seguindo uma pr√°tica regular de Tai Chi.

 

Meditação Chinesa

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A meditação é um método comum da medicina chinesa.
Reconhece efeitos nos aspectos cognitivos e no sistema nervoso, é um método que mantém o corpo e principalmente o funcionamento do cérebro.

Também chamada de "ginástica integrada do corpo e da mente", a meditação começa com relaxamento, controle da respiração e concentração e imagens mentais, para criar atenção, uma mente calma e discriminadora.

O conceito-chave da medicina chinesa é o elo entre o físico e o energético.
√Č por isso que ela naturalmente usa a medita√ß√£o como uma ferramenta terap√™utica. Assim, em pr√°ticas como o qi-gong, a medita√ß√£o se combina com os movimentos f√≠sicos, a fim de abrir os chakras - centros de energia do corpo - para facilitar a circula√ß√£o do qi da energia vital.

 

A pr√°tica di√°ria traz muitos benef√≠cios e √© uma fonte de equil√≠brio nos n√≠veis f√≠sico, emocional ou psicol√≥gico. Segundo o Tao, sa√ļde e harmonia v√™m do equil√≠brio entre a energia Yang e a energia Yin.

A energia Yang refere-se à energia ativa. Energia de movimento e de visão externa, é isso que favorecemos e usamos durante o dia em nossas diversas atividades (trabalho, sociabilidade, família ...).
Também é ela quem é estimulada durante toda a atividade mental.
O Yang se acumula na parte superior do corpo e cria tens√Ķes musculares ou nervosas quando "for√ßamos" um pouco demais. De acordo com a teoria dos 5 elementos, refere-se ao Fogo e ao Cora√ß√£o, o √≥rg√£o Yang por excel√™ncia.

 

Por outro lado, a energia Yin √© a energia de descanso e relaxamento. Energia voltada para dentro, √© ela quem usamos para adormecer e descansar depois do anoitecer. Antes localizada na parte inferior do corpo, √© a energia que nutrimos atrav√©s de nossas sensa√ß√Ķes corporais, opondo-se √† atividade mental e ao intelecto. Quanto a isso, refere-se √† energia do rim, o √≥rg√£o Yin por excel√™ncia.



Uma sociedade ocidental muito yang

N√£o √© preciso muito para saber que tipo de energia favorece ao extremo a cultura ocidental e urbana em que vivemos: a valoriza√ß√£o da velocidade e movimento,
o intelecto e as atividades econ√īmicas e sociais ser√£o de fato,
todos na mesma dire√ß√£o, a da energia Yang. 
Problemas com tens√£o muscular, falta de sono, dor nas costas, dificuldade em relaxar e soltar apontam para esse fen√īmeno.
Estar em movimento, ativo, tendo uma atividade intelectual, sentindo emo√ß√Ķes ou mesmo tendo per√≠odos ocasionais de estresse n√£o √©, por si s√≥, problem√°tico.
O que é, no entanto, é estar constantemente nessa energia e causar um desequilíbrio permanente entre a energia Yang e a energia Yin.

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Nesta situa√ß√£o recorrente e caracter√≠stica de nossa sociedade hiperativa, a medita√ß√£o traz uma solu√ß√£o realmente eficaz. De fato, a caracter√≠stica da medita√ß√£o √© nutrir a energia Yin. De certa forma, √© uma pr√°tica de autoprodu√ß√£o de Yin. Portanto, a medita√ß√£o ajuda a restaurar gradualmente o equil√≠brio entre a energia Yin e a energia Yang e recuperar o relaxamento e a sa√ļde. 
 


"Praticando a meditação, diminuímos a densidade de energia Yang do nosso
corpo e, assim, diminu√≠mos problemas emocionais prematuros.
Podemos, portanto, abordar as situa√ß√Ķes com mais serenidade e podemos ouvir,
entender o que nosso corpo diz sobre nosso estado, nossa maneira de reagir,
nosso relacionamento com o mundo exterior."

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Medicina Chinesa e Medicina Alop√°tica

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√Č costume dizer que a alopatia trata opostos, a homeopatia √© similar, enquanto a Medicina Chinesa se preocupa em manter ou restaurar o estado de harmonia.
A concep√ß√£o original da MTC √© baseada na lei do equil√≠brio e considera que os opostos n√£o s√£o opostos, mas antag√īnicos e que, portanto, um extremo deve ser compensado pela a√ß√£o antag√īnica de seu oposto. As for√ßas opostas tornam-se parceiros indispens√°veis.

 

Na medicina alop√°tica, o uso de antibi√≥ticos (anti-bio, literalmente: "contra a vida"), vacinas, radioterapia, quimioterapia e terapias pesadas, √© uma concep√ß√£o obviamente violenta de terap√™utica. √Č sobre a guerra contra doen√ßas.

Essa abordagem resulta de uma vis√£o marcial e guerreira da rela√ß√£o do homem com a vida, sua sa√ļde e doen√ßa, conforme ilustrado pelo vocabul√°rio militar tamb√©m usado pela maioria dos m√©dicos ocidentais. Isto √© :

 

"Destrua" células não saudáveis,
"Lutar" e "erradicar" vírus,
"Faça guerra" contra micróbios,
"Desenvolver novas armas" contra o c√Ęncer ou a AIDS,
"Desenvolva um novo arsenal terapêutico",etc.


Uma guerra contra doenças e importante em casos emergenciais.

 

Esse conceito de medicina √© t√£o comum hoje em dia que muitos n√£o imaginam que possa haver outro modo de reestabelecer a sa√ļde.
No entanto, na medicina alop√°tica, mesmo com as vozes se esfor√ßando h√° muito tempo (na √©poca de Pasteur) para fazer entender que "o v√≠rus n√£o √© nada, o solo √© tudo", ou seja, a doen√ßa se desenvolve, como uma erva daninha, apenas em um terreno fisiol√≥gico desequilibrado, pela anormalidade desse solo.

 

Nesta perspectiva, não se trata mais de fazer guerra contra doenças, mas de restaurar o equilíbrio do terreno "trazendo luz ao invés de lutar na noite",
como dizem os orientais.

 

√Č exatamente isso que v√°rias abordagens terap√™uticas, chamadas de "alternativa" ou "complementar" fazem, obtendo resultados convincentes, evitando esse
"dano colateral" na guerra contra doen√ßas que s√£o:

 

"Efeitos colaterais" indesejados
A destruição de células saudáveis,
Sistema imunológico enfraquecido,
Doenças iatrogênicas (causadas por drogas).

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A medicina chinesa é compatível com medicamentos alopáticos?

Absolutamente. √Č uma alian√ßa ideal porque certas interven√ß√Ķes da medicina ocidental s√£o necess√°rias, j√° que as c√©lulas est√£o danificadas, embora essas interven√ß√Ķes e os rem√©dios gerem outros problemas no organismo.

A medicina tradicional chinesa, portanto, parece particularmente adequada para equilibrar o indiv√≠duo, otimizar ou acelerar a cura, intervindo diretamente nos processos metab√≥licos. Tamb√©m elimina certas subst√Ęncias t√≥xicas ou prejudiciais presentes em drogas qu√≠micas, enquanto aumenta seu efeito positivo.

 

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"A Medicina Tradicional Chinesa vê a doença acima de tudo como resultado de um desequilíbrio entre os princípios fundamentais de Yin e Yang, de sangue ou energia Qi, vazio ou plenitude de um elemento, interrupção do ciclo dos 5 elementos...

Sua eficácia terapêutica resulta da sua capacidade de regular esses desequilíbrios, sem tratar a doença como simplesmente um sintoma a ser eliminado.
Identifica a causa do desiquilibrio e trata o ser humano como um todo, ao inv√©s de tratar localmente e isoladamente uma doen√ßa. √Č isso que a torna forte."

 

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O paciente geralmente vai ao m√©dico de Medicina Chinesa todos os meses, ou pelo menos nas mudan√ßas de esta√ß√Ķes do ano, somente para harmonizar as energias. Assim fortalece e mant√©m seu terreno em equil√≠brio. Evitando as doen√ßas para que n√£o precise da Medicina alop√°tica com rem√©dios mais agressivos.
Esta é a força da medicina chinesa: equilibrar o indivíduo e não apenas se concentrar em um sintoma.

 

Em um atendimento, a Medicina Chinesa atinge tr√™s planos do ser humano:
 

Físico: locomotor (incluindo dor local), hormonal, digestivo
Emocional: estresse, ansiedade, nervoso; Dependências
Psiquismo: dificuldade em superar um evento, apoio à quimioterapia,
sintomas atípicos,etc
 

√Äs vezes, o sintoma n√£o √© reconhecido pela medicina ocidental
(por exemplo: sensação de calor, mas a pele é fria ao toque).
Isso nos direciona diretamente para a fitoterapia chinesa e sua
compreens√£o profunda das energias.

 

A medicina tradicional chinesa enfatiza a preven√ß√£o. As consultas de medicina chinesa s√£o feitas sob medida. Duas pessoas com o mesmo sintoma ter√£o um protocolo de tratamento diferente. Al√©m disso, se sabe que na China antiga, o m√©dico chin√™s s√≥ era pago quando seus pacientes permaneciam em boa sa√ļde!

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O Rel√≥gio Biol√≥gico Chin√™s: ciclo favor√°vel ao Qi do corpo

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O rel√≥gio c√≥smico, conhecido tamb√©m como rel√≥gio circadiano, basicamente significa a indica√ß√£o de que a cada hora do dia uma parte do nosso corpo estar√° em plena atividade energ√©tica. 
Para otimizar nossa beleza, nossa sa√ļde e nossa qualidade de vida, o rel√≥gio biol√≥gico da medicina chinesa √© um grande aliado.
Ao respeitar o "rel√≥gio dos √≥rg√£os", se ganha vitalidade e evita desperdi√ßio de energia vital ou Qi .

 

De acordo com a medicina tradicional chinesa, um dia √© dividido em 12 per√≠odos de duas horas, durante os quais o Qi se move pelos meridianos ligados aos √≥rg√£os internos. √Č um mecanismo chamado ritmo circadiano.

Durante o sono, a energia vital é responsável por restaurar o interior do corpo,
é no início da manhã (entre 1h e 3h) que o fígado purifica o sangue,
permitindo que o Qi se mova para o exterior.

 

Das 3 horas da manh√£ at√© o meio da tarde, os √≥rg√£os supridos de energia s√£o aqueles ligados √† atividade di√°ria, como intestino grosso, est√īmago, ba√ßo, p√Ęncreas, intestino grosso, cora√ß√£o e pulm√Ķes.
 

Ap√≥s as 15h, o Qi se mover√° para dentro para reparar o sistema, fornecer os √≥rg√£os internos e filtrar os fluidos. Estes s√£o os rins, f√≠gado, ves√≠cula biliar e bexiga, entre outros.
 

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"Se voc√™ se sentir fraco ou vulner√°vel, o rel√≥gio biol√≥gico dos √≥rg√£os √© uma boa maneira de saber de onde vem o mal, ou seja, de onde vem a disfun√ß√£o do meridiano. O objetivo da medicina chinesa com esse m√©todo √© identificar mais facilmente o √≥rg√£o falido em quest√£o e remediar a harmonia."

 

Ordem correspondente a cada per√≠odo de transi√ß√£o do Qi nos √≥rg√£os:

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  1. Das 3 √†s 5h: Pulm√Ķes

  2. Das 5 às 7h: Intestino grosso

  3. Das 7 √†s 9h: Est√īmago

  4. Das 9 às 11h: Baço

  5. Das 11 √†s 13h : Cora√ß√£o

  6. Das 13 às 15h: Intestino delgado

  7. De 15 a 17h: Bexiga

  8. De 17 a 19h: Rins

  9. De 19 a 21h: Circula√ß√£o Sangu√≠nea 

  10. De 21 a 23h: Triplo - Aquecedor

  11. De 23 a 1h: Ves√≠cula

  12. Das 1 às 3h: Fígado

 

 


 

"Conhecendo o ritmo circadiano, saber√° como identificar as horas do dia em que seu corpo tem algum dist√ļrbio, para que voc√™ possa conhecer melhor a origem de suas doen√ßas e trat√°-las com serenidade."



Aqui estão os 12 períodos cíclicos diários:

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Das 3h √†s 5h - Pulm√Ķes

√Č o primeiro √≥rg√£o a acordar, √© o respons√°vel em levar energia para todo o corpo. Tamb√©m direciona o sangue e, principalmente, o oxig√™nio.
Por conta disso, é o melhor horário indicado para a meditação.
√Č durante esse per√≠odo que os res√≠duos t√≥xicos dos pulm√Ķes s√£o removidos.
Se voc√™ se sentir tenso ou com tosse, seu corpo poder√° acumular muito lixo ou muco. Observe nessa dire√ß√£o se voc√™ estiver desconfort√°vel no in√≠cio da manh√£.

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Das 5h às 7h - Intestino Grosso

Este horário é o mais indicado para esvaziar o intestino, já que concentrando energia ele está com sua potência máxima para expelir tudo aquilo que não é necessário para nosso organismo para não ficar
confuso durante o dia.

De fato, esse per√≠odo √© prop√≠cio e aliviar√° o intestino grosso e melhorar√° sua sa√ļde geral. Se o intestino n√£o funcionar neste hor√°rio, precisa ser estimulado.

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7:00 √†s 9:00 - Est√īmago

Fazer um café da manhã reforçado neste período garante energia para o restante do dia. Caso a alimentação não aconteça neste horário, porém, pode acontecer o contrário e você se sentirá fraco pelas próximas horas.
√Č neste momento que √© importante comer a maior quantidade de alimentos do dia para ter energia suficiente. O fluxo de Qi ent√£o viaja para o est√īmago.
Se voc√™ tiver fraqueza no √≥rg√£o, considere beber uma bebida quente para aquecer.

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9h às 11h - Baço

Em sequ√™ncia, o ba√ßo ir√° usar os alimentos ingeridos no ciclo anterior e transformar em energia. Caso voc√™ n√£o se alimentou no per√≠odo anterior, poder√° tomar seu caf√© da manh√£ ainda neste per√≠odo e garantir sua dose de energia!
Durante esse período, o baço está ocupado com a digestão.
Às vezes, se o baço não é saudável, podem ocorrer alergias porque não produz anticorpos suficientes. Essa falha também pode revelar uma falta de auto-estima.
Não se alimentar corretamente acarreta um cansaço extremo.

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11h às 13h - Coração


Se o cora√ß√£o tende a acelerar por volta das 12 horas, voc√™ deve saber que um cora√ß√£o feliz geralmente √© mais forte que um cora√ß√£o triste! 
Este √© o hor√°rio em que devemos almo√ßar e fazer uma pausa, relaxar o m√°ximo poss√≠vel. O cora√ß√£o n√£o gosta de situa√ß√Ķes estressantes e tamb√©m n√£o se adapta a ambientes muito quentes. Ent√£o, neste intervalo, fa√ßa sempre o que estiver ao seu alcance para sair da rotina e aproveitar a calmaria.


 

13:00 às 15:00 - Intestino delgado

O in√≠cio da tarde √© um momento em que se pode sentir incha√ßos.
Isso pode estar relacionado ao intestino delgado e tamb√©m a uma sensa√ß√£o de inseguran√ßa. A primeira hora dessa fase pode ser usada ainda usada para o almo√ßo, mas cuidado para n√£o comer muito alimentos, muito ricos, pois aqui j√° devemos evitar o trabalho pesado. A energia est√° se concentrando e sendo gerada e distribu√≠da para todo o corpo.  

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15:00 às 17:00 - Bexiga

Se estivermos bem alimentados e hidratados, este √© o melhor per√≠odo do dia para se dedicar √† atividades importantes.
Neste hor√°rio, temos um pico de energia e nos sentimos vigorosos, mais dispostos e mentalmente estimulados e criativos. 
Geralmente é a fadiga
que causa sintomas de desordem na bexiga

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17:00 às 19:00 - Rins


Sentir-se cansado e com falta de energia pode durar ainda mais se os rins n√£o estiverem funcionando bem. Neste ciclo come√ßamos a sentir um decl√≠nio do vigor. Comer algo salgado ajuda estimular as fun√ß√Ķes dos rins e nos dar mais algumas horinhas de produtividade.

 

19:00 às 21:00 - Pericárdio - Circulação Sanguínea - Sexualidade

O hor√°rio √© indicado para fazer atividades relaxantes ou relacionadas ao conv√≠vio familiar e amoroso. Os rins regulam o p√Ęncreas durante esse per√≠odo.
Se sentir cansa√ßo, significa que o p√Ęncreas quer descansar para recuperar a energia. Preste aten√ß√£o ao seu peric√°rdio, esta bolsa de parede dupla que  envolve externamente o cora√ß√£o e cont√©m as ra√≠zes de grandes vasos sangu√≠neos.

O Pericardio √© o Cora√ß√£o Mestre, A Sexualidade.

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21:00 √†s 23:00 - Meridiano Triplo Aquecedor


Enquanto o triplo-aquecedor repara vasos sang√ľ√≠neos e art√©rias, √© poss√≠vel que voc√™ tenha dores de cabe√ßa nesse momento por esse motivo. 
O per√≠odo √© indicado para dormir. √Č um meridiano relacionado com diversos √≥rg√£os do nosso corpo, ativa a prote√ß√£o e a gest√£o deles. 

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23:00 √† 1:00 - Ves√≠cula biliar


Aqui dormir n√£o √© mais uma escolha, mas sim uma necessidade.
Se o sono n√£o for colocado em dia voc√™ sentir√° automaticamente uma perda de energia instant√Ęnea. A ves√≠cula biliar, ligada ao f√≠gado, pode falhar se os res√≠duos ainda n√£o tiverem sido processados ‚Äč‚Äčpelo f√≠gado.

 

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1h às 3h - Fígado

 

O f√≠gado √© respons√°vel pela destoxica√ß√£o do nosso corpo e s√≥ consegue isso em repouso. Dormir √© a melhor forma de desfrutar deste per√≠odo.
Se voc√™ √© v√≠tima de ins√īnia regular, pode ser porque o lixo n√£o √© bem evacuado por esses √≥rg√£os e pode impedir que voc√™ durma e perturbe seu c√©rebro
Portanto, ser√° necess√°rio pensar em limpar o f√≠gado para evitar emo√ß√Ķes prejudiciais, como
raiva ou frustração.
 

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"Uma consulta de Medicina Chinesa √© um momento √ļnico, porque voc√™ √© √ļnico!"

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