6i60pdla5c4a7ei5ojad1ay6whlp8a Medicina Chinesa | ūüĆŅ A Herbalista ūüĆŅ

A Medicina Chinesa tem foco na comunicação entre as várias funções orgânicas que são intimamente ligadas entre si por uma energia chamada "Qi" (se lê chi).
De acordo com este princípio, a doença resulta de bloqueios ou desequilíbrios energéticos. Toda a arte médica chinesa consiste em restaurar a harmonia e o equilíbrio dentro desses fluxos de energia.

O ser humano é um todo complexo.
Manter o  equilíbrio se basea em um estilo de vida saudável, tanto psicológico quanto fisiológico, mas também depende de muitos outros fatores.
As filosofias orientais ensinam há milênios que tudo no universo está interconectado. A medicina tradicional chinesa é uma maneira de ver o universo e suas inter-relações. Pode se tornar uma  ferramenta  para se conhecer melhor.
E, quem sabe, ajude você a alcançar a harmonia à qual os humanos aspiram.

 

Com alguns milhares de anos, a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um "sistema", isto é, um conjunto de teorias (explicações) e práticas (técnicas) relativas ao homem e à sua saúde.

Sua complexidade relativa, para os ocidentais, deve-se principalmente aos seguintes fatos:

 

  • Tem sua própria base filosófica e simbólica.

  • Ela vê o corpo, o coração e a mente como um todo.

  • Foi desenvolvido não dissecando os mortos, mas observando os vivos. Portanto, nada é visto como estático.

  • Considera fenômenos não em si, mas a partir das relações entre eles, onde a saúde de um órgão depende de vários fatores, todos inter-relacionados.

  • Ela usa vários termos habituais em um sentido diferente do que geralmente é ouvido no Ocidente.

Harmonia como Princípio Geral

 


A Medicina Tradicional Chinesa primeiro visa manter a harmonia da energia dentro do corpo, bem como entre o corpo e os elementos externos.
A saúde está ligada à capacidade do corpo de manter a dinâmica necessária para lidar com a agressão. Em troca, a doença se manifesta quando o corpo perde a capacidade de se adaptar.

 

Cada indivíduo tem uma constituição particular onde os diferentes elementos interagem, de acordo com seu próprio equilíbrio. Isso é chamado de campo.
Em duas pessoas, o mesmo sintoma (dor de cabeça ou dificuldade de digerir, por exemplo) não decorre, a priori, da mesma causa, mas de um desequilíbrio específico para cada uma delas.

 

Para que a saúde seja mantida, a harmonia deve residir em cada um dos elementos do todo, bem como entre os diferentes elementos. Em todos os planos: em cada um dos órgãos do indivíduo e entre os órgãos entre si; trata o indivíduo e seu ambiente interno e externo.
A Medicina Chinesa não trata os sintomas (doenças), mas a pessoa em seu todo,
holisticamente, um microcosmo.

 

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Busca Harmonizar o Equilíbrio Natural do Ser Humano.
Saúde não significa somente ausência de doenças"

 

Breve História e Filosofia da medicina Chinesa


Cerca de 5000 anos antes de Cristo, as primeiras concepções médicas se desenvolveram no mundo. 
Embora originalmente o médico fosse confundido como feiticeiro ou xamã, a civilização chinesa foi, com toda probabilidade, a primeira a se libertar da concepção mágica e religiosa da doença e focar nos benefícios de estar em equilíbrio com a Natureza.


A ciência e a medicina chinesa em geral se originam de duas correntes fundamentais de pensamento:


 

 

 

 


Confucionismo

Palavras-chave: pragmatismo, regra e ordem, valores sociais e morais, harmonia com a natureza, sacralidade da vida.
É uma doutrina que desejava trazer ordem à sociedade humana de acordo com um modelo ideal (Dao) baseado na moralidade e no respeito pelas regras.


Dao para confucionistas é a regra moral.

Segundo essa concepção, os médicos foram treinados nas universidades imperiais do governo. O Confucionismo, ao contrário do que se acredita, não é propriamente uma religião, mas uma doutrina baseada no sistema filosófico do chinês Confúcio (Kung-Fu-Tzu), durante o século VI a.C.

 

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Taoísmo


Palavras-chave: estrutura cósmica orgânica, ordem espontânea da natureza (Dao) à qual o homem deve ser inspirado.

Dao para os taoístas é a lei da natureza.

Essa filosofia estimula um impulso autônomo de pesquisa e permite o desenvolvimento da ciência e da tecnologia independentemente das escolas do governo e universidades imperiais.

Entre os taoístas, encontramos "os senhores de posse de fórmulas mágicas", verdadeiros proto-cientistas que trabalharam em todos os campos do conhecimento (medicina, botânica, química, agricultura, engenharia, arquitetura).

Os taoístas teorizam a busca pela imortalidade, no sentido de respeitar o "mandato do céu" (tempo máximo de sobrevivência concedido ao organismo), para ter mais tempo para se dedicar ao estudo e contemplação da natureza.

Para se aproximar da extensão ideal da vida, várias técnicas corporais, ginásticas, respiratórias, meditativas, sexuais, helioterapêuticas, dietéticas, farmacêuticas e alquímicas foram desenvolvidas. Na mesma linha, muita ênfase é dada à medicina preventiva e a um estilo de vida baseado em nutrir o corpo e a mente em harmonia com as mudanças cíclicas das estações.

 

O Taoísmo constitui uma doutrina mística e filosófica que exerceu grande influência na China ao longo da sua história. 
O Confucionismo, constitui um conjunto de pensamentos, regras e rituais sociais praticados pelas elites chinesas até a queda do regime imperial, em 1911. 
Taoísmo e Confucionismo, representam, duas faces inatas do caráter chinês, o primeiro correspondendo à face romântica e o segundo, à face clássica. 

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Teorias Fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)


A Medicina Chinesa (MTC) é baseada em várias teorias sobre o funcionamento do corpo e sua influência por fatores internos e externos. Os principais são:

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Teoria Yin-Yang


Sustenta que o mundo material está em constante evolução como resultado de duas forças mutuamente opostas. Sob certas condições, Yin / Yang se inter-relacionam e se complementam, dando origem a fenômenos naturais.
 

Ying Yang: o que é isso?
 

Yin representa forças do tipo passivo, sombra, frio, profundidade, umidade, etc.
O Yang designa as forças do tipo ativo, luz, calor, superfície, secura, etc.
Como um jardim precisa de tanta chuva (Yin) quanto de sol (Yang), todos os organismos precisam de ambas as forças.

Yin e Yang estão sempre em um relacionamento dinâmico: quando um aumenta, o outro diminui. Em todos os ciclos naturais, Yin e Yang se seguem sem parar, à medida que o dia sucede à noite, ação em repouso, inspiração na expiração, etc.

 

Em um indivíduo saudável, os movimentos de Yin e Yang são harmoniosos.
Mas quando um enfraquece ou falha, o outro assume e se manifesta com seus próprios sintomas. A falta de Yang, por exemplo, resulta em uma tez pálida, frio, fezes soltas (palidez, frieza, maciez são características Yin).

 

Observe que, de acordo com o pensamento chinês, os princípios de Yin e Yang são encontrados tanto na natureza (água / fogo, noite / dia, contração / expansão, etc.), quanto na anatomia (interna / externa, fígado / Coração, esquerda / direita, etc.) e em fisiologia (mulher / homem, estrutura / função, descida / ascensão, etc).
 

Também é importante saber que, para a Medicina Tradicional Chinesa, órgãos e elementos representam fenômenos que vão além da única função que reconhecemos em nossa anatomia e em nosso pensamento tradicional; é por isso que eles são escritos com letra maiúscula.

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Teoria dos 5 Movimentos ( ou Elementos )


Se referem a cinco categorias que constituem o mundo material:
madeira, fogo, terra, metais e água.

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Em qualquer fenômeno, a alternância entre o estado Yin e o Yang não é instantânea, mas por um processo constante de transformação.
Os chineses determinaram cinco fases principais (chamadas de movimentos) desse processo.



Cada um dos 5 movimentos tem sua própria energia de crescimento ou declínio.
Quando um fenômeno deixa o Yin para entrar no Yang, é o movimento de nascimento, amanhecer, primavera, despertar, identificado pela Madeira.
No topo do Yang, é a entrada na idade adulta (Fogo).
Depois vem o amadurecimento (Terra) e o envelhecimento (Metal).
Com a morte (Água), o fenômeno é encontrado novamente em Yin.

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Os 5 movimentos recebem a vida em uma ordem precisa, de acordo com o princípio da geração:
A água gera Madeira, que gera Fogo, que gera Terra, que gera Terra, que gera Metal, que gera Água.

Quanto ao princípio do controle, ele funciona na mesma direção, mas não linearmente:
A água controla o fogo, que controla o metal, que controla a madeira, que controla  a terra, que controla a água.

Os ciclos de geração e controle juntos formam um sistema equilibrado.
É usado para classificar qualquer fenômeno natural, mas também para estudar tecidos humanos e as relações de elementos entre eles.

 

A teoria dos 5 movimentos também se aplica ao temperamento de uma pessoa, à sua própria dinâmica comportamental. Como em qualquer outro sistema de classificação de temperamentos, nenhum indivíduo corresponde a um tipo puro. Há um pouco de cada um, em um equilíbrio particular, com uma predominância mais ou menos acentuada.

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“Na China, se visita médico chinês todos os meses, como medida preventiva de Saúde. Então, quando se fica doente, param de pagar o médico.
O médico chinês é pago para manter a Saúde e não tratar de Doenças,
Tratar doenças significa identificar e eliminar as causas deste sintoma, assim voltando ao nosso estado harmonioso natural ”

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Teoria dos Sistemas Zang-Fu


Há dois tipos de Órgãos Internos: 

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Yin (chamados de Zang)
Yang (chamados de Fu)


O nome chinês para Órgãos Internos é simplesmente Zang Fu.
 

Assim, para cada Elemento da MTC, há um órgão (Zang) e uma víscera (Fu) associados. E as características destes elementos e suas relações com órgãos e vísceras compõem a Teoria Zang Fu da MTC.

Os cinco órgãos Zang: coração, fígado, baço, pulmão e rim.
Eles são responsáveis ‚Äč‚Äčpela preservação de substâncias vitais.


Os seis órgãos Fu: vesícula biliar, estômago, intestino delgado, intestino grosso, bexiga e energizador triplo (San Jiao).
Eles são responsáveis ‚Äč‚Äčpela digestão de água e alimentos.

 

Tabela de órgãos, vísceras e a respectiva palavra em chinês:


Substâncias Básicas


As quatro substâncias básicas da vida são:
Essência, Qi, Sangue e Fluidos Corporais.


A essência (Jing) é a base material do corpo humano.
Reconhece uma essência congênita dos pais e uma essência adquirida derivada das funções dos órgãos de Zang-Fu.

 

O que é Qi?

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De acordo com a visão chinesa, tudo no universo é movido por uma força fundamental, uma energia chamada Qi (pronuncia-se chi).
É o Qi que circula os elétrons nos átomos. Permite que as células se multipliquem, plantas e seres vivos cresçam.
Também anima o movimento do vento e das estrelas.
Não se pode vê-lo ou tocá-lo.
Como é o caso da eletricidade, só se pode perceber seus efeitos.

Nos seres humanos, o Qi apóia as funções do corpo e da mente: caminhar, digerir, pensar, sentir são todas manifestações.

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"Esse fluxo contínuo de energia circula por todo o corpo por meio de uma rede intangível, mas precisa, de canais chamados meridianos.
Na rota dos meridianos existem pontos de pele, chamados pontos de acupuntura, dos quais se pode regular o fluxo." 

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Quando o Qi está em quantidade suficiente e circula bem, o corpo fica saudável, com um pensamento claro e reflexos rápidos.
Quando ele estagna, é restringido ou bloqueado, a pessoa se sente fraca, pesada e sem vitalidade.  Qi pode ser interrompido por vários fatores, internos ou externos.


O Qi é composto pelas partículas fundamentais que compõem o universo.
No seu sentido fisiológico, refere-se à força motriz ou energia necessária para o funcionamento do corpo humano.

 

Em cada um de nós, existem essencialmente cinco tipos de qi.
Cada um deles tem uma função fisiológica:

 

O Qi original ("yuan qi") é transmitido a nós por nossos pais.
É armazenado nos rins e circula por todo o corpo.

O Qi fundamental ("zong qi" ) vem da comida e da respiração.
Armazenado nos pulmões, ele se espalha por todo o corpo.

O Qi central ("zhong qi"), ligado às funções do estômago e do baço. 
Transporta e transforma os alimentos.

O Qi nutritivo ("ying qi") circula apenas nos vasos sanguíneos.
Acompanha o sangue.

O Qi defensivo ("wei qi") vem do rim para aquecer e defender o corpo.

Mas isso é apenas um diagrama, porque o Qi pode se multiplicar infinitamente.

 

As Diferentes Práticas de Tratamento da Medicina Chinesa


A Medicina Tradicional Chinesa utiliza 5 práticas principais:
 

Dietética Chinesa

Acupuntura, Reflexologia e Moxabustão
Massagem: Tuina-anmo e Ventosas

Farmacopéia Chinesa: Ervas Medicinais
Exercícios de Movimentos Energéticos: Qigong, Tai Chi, Meditação


Pessoas treinadas nas 5 práticas têm o título de Doutor em Medicina Chinesa. Apenas treinados em uma ou em algumas dessas práticas, eles carregam um título específico, Acupunturista, Herbalista, Dietista, Naturopata, etc.

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Acupuntura 


Consiste na inserção de agulhas distribuídas em pontos precisos do corpo, cujo objetivo é produzir efeitos positivos no organismo.
A acupuntura visa equilibrar todas as funções do "QI", isto é, energia.

A picada influencia na energia que flui nos meridianos, o que torna possível atuar nos órgãos internos. 
Se o QI é harmonioso, a doença não pode se estabelecer no corpo. 

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"Os pontos de acupuntura onde as agulhas são inseridas estão localizados nos meridianos, que constituem uma rede pela qual a energia circula por todo o corpo. Cada ponto tem propriedades terapêuticas específicas.
A visão de agulhas pode ser bastante impressionante, mas saiba:  é quase indolor.

Então não se preocupe se você cair no sono durante a sessão!"

Reflexologia

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A Reflexologia tem origem na antiguidade, há milhares de anos. 
Na medicina chinesa, os pés e as mãos contêm uma representação miniaturizada do corpo humano, da qual cada extremidade nervosa, também chamada zona reflexa, corresponde a um órgão.
Quando um órgão ou parte do corpo não funciona, a energia é prejudicada e esse bloqueio afeta um ponto específico da planta do pé, por exemplo.
O objetivo do reflexologista é detectar, através de acupressão, tensões corporais para liberá-las, restaurando a circulação de energia.

 

A reflexologia é uma arte, uma terapia energética que manipula as zonas reflexas. Cada zona representa um órgão, uma glândula ou uma parte do corpo. É por pressão que você envia um sinal para o seu cérebro, o cérebro o analisa e retorna ao órgão uma corrente de energia necessária para o seu bom funcionamento.
 

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As terapias de pressão são uma forma de medicina preventiva e terapêutica, de modo a restaurar a circulação de energia nos meridianos, com base no equilíbrio de yin e yang e na teoria dos cinco elementos.

A reflexologia libera o corpo de tensões, que muitas vezes desencadeam doenças conhecidas, como prisão de ventre, enxaqueca, má digestão, insônia ...

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Seu rosto é o reflexo do seu estado de saúde

 

Os olhos nunca mentem e o rosto diz tudo.
Na medicina tradicional chinesa, o rosto é o cartão que decodifica a linguagem silenciosa da mente, corpo e alma. Você só precisa entender os sinais que seu corpo está lhe enviando. Funciona como método de identificação!

Acne, vermelhidão e irritação, todos os sinais que o corpo envia para que você entenda seu estado de saúde.
No mapeamento da face, cada área está relacionada aos órgãos internos.

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Aqui estão alguns sintomas diferentes, que fornecem indicações sobre
o estado de saúde dos órgãos:

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Área do nariz ligada ao coração
Espinhas e cravos particularmente desagradáveis ‚Äč‚Äčno nariz indicam que o seu nível de colesterol está muito alto.
Um nariz vermelho (rosácea) pode indicar pressão alta.


O que fazer?
Monitore sua pressão arterial, equilibre seu colesterol, faça exercícios, beba chá verde para destoxicar o corpo, elimine a ingestão de gorduras ruins, acrescente óleo de côco na alimentação. De acordo com estudos recentes, uma dieta saudável rica em vitamina B normalizará o sistema cardíaco e diminuirá os níveis de colesterol no sangue.

 

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Área da testa relacionada à bexiga e intestino delgado
Erupções ou rugas na testa? Você provavelmente tem problemas digestivos. Causado por quantidades excessivas de gorduras e alimentos processados, além de estresse, falta de sono, digestão lenta, consumo excessivo de açúcar e álcool.

O que fazer?
Beba muita água, pare de beber álcool. Coma alimentos saudáveis, muitos legumes, verduras, frutas ‚Äč‚Äče beba chá verde.

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Área da boca ligada a hormônios
Pele irritada, espinhas ou a aparência de uma peneira no queixo geralmente indicam um possível desequilíbrio hormonal, cuja origem pode ser a gravidez, o ciclo menstrual, o estresse ou a alimentação não saudável.

O que fazer?
Aprenda a relaxar, pratique meditação e técnicas de respiração. Do la
do da comida, coma alimentos ricos em vitaminas, reduza a ingestão de café e especiarias e beba muita água.


 

Área entre as sobrancelhas ligadas ao fígado
Se houver espinhas nessas áreas, é porque você pode estar consumindo muito álcool e alimentos gordurosos. O fígado regula o corpo para que ele continue funcionando em toda sua capacidade e promove uma verdadeira limpeza no organismo. Filtra o sangue, armazena nutrientes e acumula gordura como fonte de energia são algumas das suas funções.


O que fazer?
Elimine o consumo de álcool, alimente-se por um período somente com alimentos que fazem fotossíntese. Para reestabelecer o equilibrio energético faça exercícios.
 Alimentos com muita fibra estimulam o sistema digestivo e o fígado funcionará muito melhor. No entanto a água é sempre o mais importante!

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Área do queixo relacionada ao estômago
Estômago e intestinos trabalham afinados na digestão dos alimentos.

Falta de sono, estresse regular, consumo pesado de alimentos muito condimentados: todos os fatores que podem causar dor de estômago, azia, gases, sensação de estômago pesado e sonolência. Isso resulta em erupções no queixo.

O que fazer?
Consuma mais fibras, elimine a lactose da alimentação, coma o mais saudável possível alimentos direto da Natureza.

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Áreas do templo e do ouvido relacionadas aos rins
Se seus ouvidos frequentemente ficam vermelhos e quentes, isso é um sinal de desidratação no corpo. Você provavelmente está consumindo muito
sal ou bebendo pouca água.


O que fazer?
Beba 35ml de água por kilo do seu peso. Reduza o sal e passe a utilizar sal integral na alimentação, como o sal rosa do himalaia que contém muitos minerais e salga muito pouco. O sal branco é o cloreto de sódio, manipulado na indústria, contém só um mineral, o sódio.

 

Área da bochecha ligada aos pulmões
A bochecha direita corresponde ao pulmão direito e a bochecha esquerda ao pulmão esquerdo. É provável que as erupções cutâneas nessas áreas venham do ar poluído que você respira ou porque fuma ou sofre de alergias.

O que fazer?
Pare de fumar, faça caminhadas ao ar livre para respirar ar fresco e substitua alimentos acidificantes (carne, laticínios, álcool, cafeína, açúcar) por alimentos alcalinizantes (legumes frescos, verduras, etc.)

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Moxabustão

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É uma terapia que geralmente é combinada com acupuntura.

Consiste na queima lenta e suave de uma planta, sagebrush (erva de São João), especialmente preparada para esse fim.
Como a acupuntura, a moxabustão atua nos meridianos. Aqui, é graças ao calor que o corpo é reequilibrado.
Pode ser colocado na alça de uma agulha que é inserida em um ponto. 
Também é encontrado na forma de um bastão, usado para aquecer certas áreas do corpo ou um ponto de acupuntura.

A vantagem desta técnica é que você pode tratar doenças como constipação ou enxaqueca sem usar agulhas.

Dietética Chinesa‚Äč

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A dietética chinesa considera os elementos de acordo com seus efeitos no corpo.
Os alimentos são divididos em duas categorias principais:


 

Alimentos Yin:
Ao trazer matéria e frio, eles permitem a manutenção da forma do corpo.
São indicados para diminuir a febre, constipação, como calmante e condições inflamatórias em geral.
Exemplos de Yin: tomate, aipo, cogumelo, pepino, kiwi, clara de ovo,etc

 


Alimentos Yang:
Eles fornecem energia e calor para estimular funções vitais. Eles são consumidos no caso de uma sensação de frio no corpo ou durante o peso digestivo.
Exemplos de Yang: alho, cebola, nozes, camarão, café, pêssego, arroz,etc

Também existem alimentos neutros que não apresentam efeitos térmicos e que  podem ser consumidos durante todo o ano.
Exemplos de Neutros: feijão, abacaxi, figo, uva, cenoura, etc


A nutrição atua sobre as energias do corpo em uma determinada direção.
Os alimentos Yin têm uma ação descendente, ou seja, uma ação diurética e uma ação laxante. Pelo contrário, os alimentos Yang têm uma ação ascendente. Eles fazem você suar e ajudam a combater a lentidão digestiva.

 

Também, os alimentos são divididos em 5 sabores correspondentes a 5 órgãos:

O Ácido está associado ao Fígado,
O Amargo está associado ao Coração,
O Doce está associado ao Baço,
O Picante está associado ao Pulmão,
O Salgado está associado aos Rins.


Cada sabor, em quantidade razoável, nutre seu órgão associado.
Você certamente entendeu, a dietética chinesa é muito complexa.
 Por isso que é necessário ser acompanhado por um especialista em
medicina chinesa !

 

"A dietética ocupa um lugar muito especial na cultura chinesa.

A alimentação visa manter a boa forma e a saúde para prevenir doenças
e trazer equilíbrio, que é o foco da medicina tradicional chinesa. 

Nossos corpos interagem com cada uma das propriedades dos alimentos.
As receitas são adaptadas às necessidades específicas do paciente, exercendo influência na esfera orgânica e harmonizando o Qi, o Sangue e os Líquidos."

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Massagem Tuina-Anmo

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O nome dessa massagem terapêutica vem das duas manipulações praticadas:
Tui significa empurrarNa que significa agarrar, esses dois tipos de movimentos são os mais usados ‚Äč‚Äčna massagem terapêutica chinesa.
A palavra Anmo é frequentemente associada, An para pressionar e Mo para esfregar. A massagem tradicional chinesa combina movimentos deslizantes, vibrações, fricção, pressão e alongamento.
É praticado através de um tecido ou em contato direto com a pele.

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Como benefícios, estimula as funções fisiológicas, seguindo os caminhos de energia que são os meridianos da acupuntura, órgãos, articulações e as várias zonas reflexas do corpo.
Assim, ajuda a reequilibrar efetivamente a energia que circula no corpo, estimulando profundamente os pontos e centros de energia.

 

É uma massagem dinâmica cujo objetivo é harmonizar o QI.
O terapeuta utiliza mais de 300 manipulações, dependendo das áreas a serem tratadas e da constituição do paciente.

O método Tuina-anmo, utiliza técnicas manuais para massagear os músculos e tendões, utiliza os pontos de acupuntura para intervir diretamente na circulação do QI e utiliza diversas técnicas de manipulação para realinhar as relações musculares, esqueléticas, ligamentos.
 

Esta terapêutica é prescrita após um balanço energético estabelecido por um médico de medicina chinesa. 
Os exercícios de qigong são frequentemente combinados com massagens para circular energia entre o terapeuta e o paciente.
O terapeuta também usa os pulsos, cotovelos, pés e joelhos para massagem. Promovendo a circulação sanguínea e reduzindo dores. 

Além da própria massagem também se utiliza cataplasmas, bálsamos, géis de plantas e pomadas naturais. 

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Parmacopéia - Fitoterapia Chinesa

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Na China, a farmacopeia é considerada mais poderosa que a acupuntura.
Ele usa milhares de substâncias, 300 das quais são de uso comum.
Contrariamente à crença popular, a farmacopéia chinesa incorpora muito pouco de substâncias animais, mas utiliza substâncias minerais e especialmente vegetais (de onde vem a expressão "fitoterapia da medicina chinesa").
As substâncias medicinais da farmacologia chinesa são administradas na
forma de decocções, pílulas, pós, xaropes, etc.

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O fitoterapia chinês trabalha com fórmulas que misturam vários ingredientes. Assim, beneficia-se da sinergia de ingredientes com propriedades semelhantes. Uma maneira de minimizar possíveis efeitos colaterais com uma planta somente sendo excessivamente absorvida.

As peças utilizadas são as folhas, raízes, sementes, flores e casca.
A maneira como a planta é preparada (maceração, queima, decocção etc.) altera o grau de concentração dos ingredientes ativos.
Somente um médico especialista pode prescrever essas plantas porque as interações podem ser perigosas. 

 

Na Medicina Chinesa, os efeitos terapêuticos das plantas dependem de 4 fatores:

 

A Cor 
O Sabor: azedo, amargo, doce, picante, salgado
A Natureza: quente, fria, neutra
A Configuração: forma, textura, teor de umidade
As Propriedades: tonificar, purgar, dispersar e consolidar

Além dessas características, o médico deve analisar os sintomas e o terreno de cada paciente para dar a preparação mais adequada.
Melhor avisar: a maioria das preparações vegetais tem um sabor muito amargo.

 

Qigong

 

Essa ginástica chinesa se baseia não apenas em exercícios físicos, mas também no trabalho mental: Qi significa respiração e energia e Gong significa trabalho.
Sua prática melhora a circulação do Qi (energia vital) nos meridianos.
O organismo funciona melhor, as tensões musculares e emocionais diminuem.
Os exercícios incluem movimentos de posturas corporais, técnicas de alongamento e respiração. Os movimentos são longos para desenvolver concentração.

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O Qi Gong é baseado em três princípios principais:
 

Pensamento:
Aprender a concentrar em si mesmo, a ter capacidade de meditar e
a coordenar seu corpo.

Respiração:
Regularize e controle sua respiração, sinta o relaxamento do diafragma e
da caixa toráxica.

Corpo:
Sinta seu corpo para controlar as tensões internas.



Qigong é uma terapia diária e geralmente é praticada em pé em um só lugar, seja em grupo ou individualmente.
É feito com movimentos lentos, suaves e harmoniosos, assim o sangue e
a energia fluem em todo o corpo.

A idéia básica é que, quando há um bloqueio em certas áreas, a energia e
o sangue não podem circular e doenças podem ocorrer.
Os movimentos são pontuados por diferentes tipos de respiração, enquanto o espírito (ou mente) está focado nos movimentos do corpo. 

As sequências de exercícios são de uma longa tradição terapêutica da medicina chinesa. Portanto, é importante realizar movimentos precisos e ajustar sua respiração para abrir as menores articulações, distribuindo harmoniosamente o peso do corpo, a fim de liberar o estresse e a tensão. 
As posturas permitem obter o relaxamento do corpo e a concentração do espírito.

Desde 1950, essa ginástica é reconhecida como utilidade pública na China.  
O Qigong é praticado todos os dias nos parques e em hospitais.
Pode ser exercido por todos e em qualquer idade, independentemente da aptidão física da pessoa. Sua prática respeita e gradualmente cura o corpo, liberta do estresse, desenvolve a amizade entre praticantes e nos abre para outras culturas.

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Tai chi chuan

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O Tai Chi Chuan faz parte de um grupo de sistemas de Kung Fu que recebe a denominação de “estilos internos”, é uma arte de lutar que se baseia nos fundamentos do universo.

 Apesar de ser um tipo de Kung Fu, o Tai Chi é visto como um exercício terapêutico. Ele beneficia tanto a saúde do corpo quanto da mente.


Um estilo interno de Kung Fu é aquele que baseia seu treinamento no cultivo da força interior. Nesse modelo de luta, o fluxo do Chi é mais importante do que a força dos músculos e dos ossos. 

Entretanto o Tai Chi Chuan leva esse "estilo interno" às últimas consequências, o que faz com que a técnica não seja imediatamente associada com a luta.
Por esse motivo muitas pessoas conhecem o Tai Chi como um tipo de terapia, já que é um treino focado no controle da respiração, meditação e visualização.



"O objetivo do Tai Chi Chuan seria a elevação espiritual do praticante.
A parte de defesa pessoal seria um benefício a mais e não o foco da prática."

 

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O significado de Tai Chi Chuan:

Tai = elevado, o mais alto, supremo;

Chi = parte mais alta;

Chuan = punhos, se refere a luta desarmada.
 

Entender o significado dos termos separados ajuda a entender o sentido dessa arte, pois o Tai Chi é um conceito na filosofia taoista que significa o “cosmo”.
Representa a ideia dos opostos complementares e relacionais do Yin e Yang.
Tai Chi Chuan pode ser traduzido como “boxe último supremo” e é uma arte marcial chinesa.

 

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A origem lendária do Tai Chi Chuan

O monge taoista, Zhang San Feng, teria criado a arte no séc. XIII.

Zhang San Feng teria aprendido Kung Fu com os monges de Shaolin e depois foi para Wudang refinar sua técnica e buscar elevação espiritual.
Um dia ele observou uma serpente lutando contra um pássaro.
Durante a luta, os animais, cada um com suas características, demonstravam flexibilidade, leveza, energia, rapidez, e capacidades especiais para permanecer em luta durante longos períodos. A imagem da luta teria inspirado Chang San Feng a desenvolver as técnicas do Tai Chi Chuan.
Esse combate o inspirou a mudar sua técnica mais rígida da luta para uma versão mais suave. Ele deixou de focar no treino simplesmente físico, como usar pesos e socar sacos de areia, para focar na respiração, visualização e no fluxo de chi.

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O Tai Chi Chuan é uma arte marcial milenar chinesa que contribui para o aumento da flexibilidade e da força muscular, além de ser um sistema que previne o estresse e é capaz de queimar, em média, 300 calorias em uma hora de aula.

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Na atualidade, os benefícios que a arte possui, têm chamado a atenção de muita gente inclusive de cientistas e médicos, tanto é que no Brasil o Tai Chi Chuan já faz parte da rotina da Atenção Básica no SUS para diferentes tratamentos.
 

A realização dos movimentos presentes na arte, de forma circular, contínua e lenta, colabora para o equilíbrio e a revitalização das funções dos órgãos, além de estimular a concentração, consciência corporal e acalmar a mente.

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Benefícios

Os benefícios do Tai Chi Chuan abrangem tudo, desde benefícios mentais, físicos e emocionais até benefícios espirituais e de cura. Embora não seja uma lista exaustiva, a seguir estão alguns dos benefícios mais conhecidos:

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É uma forma segura e eficaz de condicionamento físico para iniciantes.
Se você é novo no exercício ou apenas é novo nessa forma de condicionamento físico, os movimentos lentos e de baixo impacto são seguros e suaves para o corpo e ajudam a aumentar a flexibilidade e a postura.

Ajuda a gerenciar a ansiedade relacionada ao estresse, integrando os benefícios de relaxamento e alongamento diretamente ao movimento.
Você aprenderá como relaxar e se mover lentamente através dos movimentos enquanto respira. Pode ajudar a melhorar o seu humor, pode ser eficaz na redução dos sintomas depressivos, ansiedade e transtornos do humor.

Você vai dormir melhor.
Praticar o tai chi regularmente pode contribuir para uma maiorciclo de sono repousante.

É adaptável.
O Tai chi é suave e lento, o que o torna facilmente adaptável a muitos níveis de condicionamento físico e condições de saúde.

Você vai se sentar ereto.
Através do fluxo lento e deliberado dos movimentos, a prática do tai chi melhora a postura e o alinhamento do corpo .

Alivia a dor.
O envolvimento no tai chi pode melhorar os sintomas resultantes da fibromialgia. Estudos mostraram que oferece alívio da dor para pessoas com fibromialgia.

 

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Tai chi para idosos


O Tai chi é um dos métodos mais populares de movimento para idosos. É por isso que tanto os idosos ativos quanto os iniciantes em fitness podem se beneficiar dos movimentos de baixo impacto ensinados nesta forma suave de exercício.
 

Aumenta a consciência corporal.
Conhecido como exercício em câmera lenta, o tai chi incentiva movimentos corporais lentos e deliberados, acompanhados de respiração profunda, ajudando
os idosos a se concentrarem na maneira como o corpo se move e lhes permite prestar atenção e resolver desconfortos que possam estar sentindo.

Melhora a cognição.
Um pequeno estudo de 2018 mostrou uma conexão entre a prática do Tai Chi e melhorias na cognição para idosos com comprometimento cognitivo leve.
Esta é uma notícia promissora para os idosos que procuram melhorar suas habilidades de memória e funcionamento executivo.

Reduz o risco e o medo de cair.
Manter um bom equilíbrio, flexibilidade e coordenação se torna mais importante à medida que se envelhece. Embora a maioria das atividades físicas, especialmente exercícios com pesos, possa ajudar os idosos a manter e até melhorar sua mobilidade, atividades como o tai chi também reduzir o risco e o medo de cair em idosos, melhorando o equilíbrio e a função motora.

Alivia a dor da artrite.
Idosos com dor crônica decondições como artrite pode experimentar uma redução nos sintomas seguindo uma prática regular de Tai Chi.

 

Meditação Chinesa

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A meditação é um método comum da medicina chinesa.
Reconhece efeitos nos aspectos cognitivos e no sistema nervoso, é um método que mantém o corpo e principalmente o funcionamento do cérebro.

Também chamada de "ginástica integrada do corpo e da mente", a meditação começa com relaxamento, controle da respiração e concentração e imagens mentais, para criar atenção, uma mente calma e discriminadora.

O conceito-chave da medicina chinesa é o elo entre o físico e o energético.
É por isso que ela naturalmente usa a meditação como uma ferramenta terapêutica. Assim, em práticas como o qi-gong, a meditação se combina com os movimentos físicos, a fim de abrir os chakras - centros de energia do corpo - para facilitar a circulação do qi da energia vital.

 

A prática diária traz muitos benefícios e é uma fonte de equilíbrio nos níveis físico, emocional ou psicológico. Segundo o Tao, saúde e harmonia vêm do equilíbrio entre a energia Yang e a energia Yin.

A energia Yang refere-se à energia ativa. Energia de movimento e de visão externa, é isso que favorecemos e usamos durante o dia em nossas diversas atividades (trabalho, sociabilidade, família ...).
Também é ela quem é estimulada durante toda a atividade mental.
O Yang se acumula na parte superior do corpo e cria tensões musculares ou nervosas quando "forçamos" um pouco demais. De acordo com a teoria dos 5 elementos, refere-se ao Fogo e ao Coração, o órgão Yang por excelência.

 

Por outro lado, a energia Yin é a energia de descanso e relaxamento. Energia voltada para dentro, é ela quem usamos para adormecer e descansar depois do anoitecer. Antes localizada na parte inferior do corpo, é a energia que nutrimos através de nossas sensações corporais, opondo-se à atividade mental e ao intelecto. Quanto a isso, refere-se à energia do rim, o órgão Yin por excelência.



Uma sociedade ocidental muito yang

Não é preciso muito para saber que tipo de energia favorece ao extremo a cultura ocidental e urbana em que vivemos: a valorização da velocidade e movimento,
o intelecto e as atividades econômicas e sociais serão de fato,
todos na mesma direção, a da energia Yang. 
Problemas com tensão muscular, falta de sono, dor nas costas, dificuldade em relaxar e soltar apontam para esse fenômeno.
Estar em movimento, ativo, tendo uma atividade intelectual, sentindo emoções ou mesmo tendo períodos ocasionais de estresse não é, por si só, problemático.
O que é, no entanto, é estar constantemente nessa energia e causar um desequilíbrio permanente entre a energia Yang e a energia Yin.

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Nesta situação recorrente e característica de nossa sociedade hiperativa, a meditação traz uma solução realmente eficaz. De fato, a característica da meditação é nutrir a energia Yin. De certa forma, é uma prática de autoprodução de Yin. Portanto, a meditação ajuda a restaurar gradualmente o equilíbrio entre a energia Yin e a energia Yang e recuperar o relaxamento e a saúde. 
 


"Praticando a meditação, diminuímos a densidade de energia Yang do nosso
corpo e, assim, diminuímos problemas emocionais prematuros.
Podemos, portanto, abordar as situações com mais serenidade e podemos ouvir,
entender o que nosso corpo diz sobre nosso estado, nossa maneira de reagir,
nosso relacionamento com o mundo exterior."

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Medicina Chinesa e Medicina Alopática

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É costume dizer que a alopatia trata opostos, a homeopatia é similar, enquanto a Medicina Chinesa se preocupa em manter ou restaurar o estado de harmonia.
A concepção original da MTC é baseada na lei do equilíbrio e considera que os opostos não são opostos, mas antagônicos e que, portanto, um extremo deve ser compensado pela ação antagônica de seu oposto. As forças opostas tornam-se parceiros indispensáveis.

 

Na medicina alopática, o uso de antibióticos (anti-bio, literalmente: "contra a vida"), vacinas, radioterapia, quimioterapia e terapias pesadas, é uma concepção obviamente violenta de terapêutica. É sobre a guerra contra doenças.

Essa abordagem resulta de uma visão marcial e guerreira da relação do homem com a vida, sua saúde e doença, conforme ilustrado pelo vocabulário militar também usado pela maioria dos médicos ocidentais. Isto é :

 

"Destrua" células não saudáveis,
"Lutar" e "erradicar" vírus,
"Faça guerra" contra micróbios,
"Desenvolver novas armas" contra o câncer ou a AIDS,
"Desenvolva um novo arsenal terapêutico",etc.


Uma guerra contra doenças e importante em casos emergenciais.

 

Esse conceito de medicina é tão comum hoje em dia que muitos não imaginam que possa haver outro modo de reestabelecer a saúde.
No entanto, na medicina alopática, mesmo com as vozes se esforçando há muito tempo (na época de Pasteur) para fazer entender que "o vírus não é nada, o solo é tudo", ou seja, a doença se desenvolve, como uma erva daninha, apenas em um terreno fisiológico desequilibrado, pela anormalidade desse solo.

 

Nesta perspectiva, não se trata mais de fazer guerra contra doenças, mas de restaurar o equilíbrio do terreno "trazendo luz ao invés de lutar na noite",
como dizem os orientais.

 

É exatamente isso que várias abordagens terapêuticas, chamadas de "alternativa" ou "complementar" fazem, obtendo resultados convincentes, evitando esse
"dano colateral" na guerra contra doenças que são:

 

"Efeitos colaterais" indesejados
A destruição de células saudáveis,
Sistema imunológico enfraquecido,
Doenças iatrogênicas (causadas por drogas).

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A medicina chinesa é compatível com medicamentos alopáticos?

Absolutamente. É uma aliança ideal porque certas intervenções da medicina ocidental são necessárias, já que as células estão danificadas, embora essas intervenções e os remédios gerem outros problemas no organismo.

A medicina tradicional chinesa, portanto, parece particularmente adequada para equilibrar o indivíduo, otimizar ou acelerar a cura, intervindo diretamente nos processos metabólicos. Também elimina certas substâncias tóxicas ou prejudiciais presentes em drogas químicas, enquanto aumenta seu efeito positivo.

 

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"A Medicina Tradicional Chinesa vê a doença acima de tudo como resultado de um desequilíbrio entre os princípios fundamentais de Yin e Yang, de sangue ou energia Qi, vazio ou plenitude de um elemento, interrupção do ciclo dos 5 elementos...

Sua eficácia terapêutica resulta da sua capacidade de regular esses desequilíbrios, sem tratar a doença como simplesmente um sintoma a ser eliminado.
Identifica a causa do desiquilibrio e trata o ser humano como um todo, ao invés de tratar localmente e isoladamente uma doença. É isso que a torna forte."

 

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O paciente geralmente vai ao médico de Medicina Chinesa todos os meses, ou pelo menos nas mudanças de estações do ano, somente para harmonizar as energias. Assim fortalece e mantém seu terreno em equilíbrio. Evitando as doenças para que não precise da Medicina alopática com remédios mais agressivos.
Esta é a força da medicina chinesa: equilibrar o indivíduo e não apenas se concentrar em um sintoma.

 

Em um atendimento, a Medicina Chinesa atinge três planos do ser humano:
 

Físico: locomotor (incluindo dor local), hormonal, digestivo
Emocional: estresse, ansiedade, nervoso; Dependências
Psiquismo: dificuldade em superar um evento, apoio à quimioterapia,
sintomas atípicos,etc
 

Às vezes, o sintoma não é reconhecido pela medicina ocidental
(por exemplo: sensação de calor, mas a pele é fria ao toque).
Isso nos direciona diretamente para a fitoterapia chinesa e sua
compreensão profunda das energias.

 

A medicina tradicional chinesa enfatiza a prevenção. As consultas de medicina chinesa são feitas sob medida. Duas pessoas com o mesmo sintoma terão um protocolo de tratamento diferente. Além disso, se sabe que na China antiga, o médico chinês só era pago quando seus pacientes permaneciam em boa saúde!

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O Relógio Biológico Chinês: ciclo favorável ao Qi do corpo

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O relógio cósmico, conhecido também como relógio circadiano, basicamente significa a indicação de que a cada hora do dia uma parte do nosso corpo estará em plena atividade energética. 
Para otimizar nossa beleza, nossa saúde e nossa qualidade de vida, o relógio biológico da medicina chinesa é um grande aliado.
Ao respeitar o "relógio dos órgãos", se ganha vitalidade e evita desperdiçio de energia vital ou Qi .

 

De acordo com a medicina tradicional chinesa, um dia é dividido em 12 períodos de duas horas, durante os quais o Qi se move pelos meridianos ligados aos órgãos internos. É um mecanismo chamado ritmo circadiano.

Durante o sono, a energia vital é responsável por restaurar o interior do corpo,
é no início da manhã (entre 1h e 3h) que o fígado purifica o sangue,
permitindo que o Qi se mova para o exterior.

 

Das 3 horas da manhã até o meio da tarde, os órgãos supridos de energia são aqueles ligados à atividade diária, como intestino grosso, estômago, baço, pâncreas, intestino grosso, coração e pulmões.
 

Após as 15h, o Qi se moverá para dentro para reparar o sistema, fornecer os órgãos internos e filtrar os fluidos. Estes são os rins, fígado, vesícula biliar e bexiga, entre outros.
 

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"Se você se sentir fraco ou vulnerável, o relógio biológico dos órgãos é uma boa maneira de saber de onde vem o mal, ou seja, de onde vem a disfunção do meridiano. O objetivo da medicina chinesa com esse método é identificar mais facilmente o órgão falido em questão e remediar a harmonia."

 

Ordem correspondente a cada período de transição do Qi nos órgãos:

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  1. Das 3 às 5h: Pulmões

  2. Das 5 às 7h: Intestino grosso

  3. Das 7 às 9h: Estômago

  4. Das 9 às 11h: Baço

  5. Das 11 às 13h : Coração

  6. Das 13 às 15h: Intestino delgado

  7. De 15 a 17h: Bexiga

  8. De 17 a 19h: Rins

  9. De 19 a 21h: Circulação Sanguínea 

  10. De 21 a 23h: Triplo - Aquecedor

  11. De 23 a 1h: Vesícula

  12. Das 1 às 3h: Fígado

 

 


"Conhecendo o ritmo circadiano, saberá como identificar as horas do dia em que seu corpo tem algum distúrbio, para que você possa conhecer melhor a origem de suas doenças e tratá-las com serenidade."



Aqui estão os 12 períodos cíclicos diários:

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Das 3h às 5h - Pulmões

É o primeiro órgão a acordar, é o responsável em levar energia para todo o corpo. Também direciona o sangue e, principalmente, o oxigênio.
Por conta disso, é o melhor horário indicado para a meditação.
É durante esse período que os resíduos tóxicos dos pulmões são removidos.
Se você se sentir tenso ou com tosse, seu corpo poderá acumular muito lixo ou muco. Observe nessa direção se você estiver desconfortável no início da manhã.

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Das 5h às 7h - Intestino Grosso

Este horário é o mais indicado para esvaziar o intestino, já que concentrando energia ele está com sua potência máxima para expelir tudo aquilo que não é necessário para nosso organismo para não ficar
confuso durante o dia.

De fato, esse período é propício e aliviará o intestino grosso e melhorará sua saúde geral. Se o intestino não funcionar neste horário, precisa ser estimulado.

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7:00 às 9:00 - Estômago

Fazer um café da manhã reforçado neste período garante energia para o restante do dia. Caso a alimentação não aconteça neste horário, porém, pode acontecer o contrário e você se sentirá fraco pelas próximas horas.
É neste momento que é importante comer a maior quantidade de alimentos do dia para ter energia suficiente. O fluxo de Qi então viaja para o estômago.
Se você tiver fraqueza no órgão, considere beber uma bebida quente para aquecer.

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9h às 11h - Baço

Em sequência, o baço irá usar os alimentos ingeridos no ciclo anterior e transformar em energia. Caso você não se alimentou no período anterior, poderá tomar seu café da manhã ainda neste período e garantir sua dose de energia!
Durante esse período, o baço está ocupado com a digestão.
Às vezes, se o baço não é saudável, podem ocorrer alergias porque não produz anticorpos suficientes. Essa falha também pode revelar uma falta de auto-estima.
Não se alimentar corretamente acarreta um cansaço extremo.

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11h às 13h - Coração


Se o coração tende a acelerar por volta das 12 horas, você deve saber que um coração feliz geralmente é mais forte que um coração triste! 
Este é o horário em que devemos almoçar e fazer uma pausa, relaxar o máximo possível. O coração não gosta de situações estressantes e também não se adapta a ambientes muito quentes. Então, neste intervalo, faça sempre o que estiver ao seu alcance para sair da rotina e aproveitar a calmaria.


 

13:00 às 15:00 - Intestino delgado

O início da tarde é um momento em que se pode sentir inchaços.
Isso pode estar relacionado ao intestino delgado e também a uma sensação de insegurança. A primeira hora dessa fase pode ser usada ainda usada para o almoço, mas cuidado para não comer muito alimentos, muito ricos, pois aqui já devemos evitar o trabalho pesado. A energia está se concentrando e sendo gerada e distribuída para todo o corpo.  

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15:00 às 17:00 - Bexiga

Se estivermos bem alimentados e hidratados, este é o melhor período do dia para se dedicar à atividades importantes.
Neste horário, temos um pico de energia e nos sentimos vigorosos, mais dispostos e mentalmente estimulados e criativos. 
Geralmente é a fadiga
que causa sintomas de desordem na bexiga

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17:00 às 19:00 - Rins


Sentir-se cansado e com falta de energia pode durar ainda mais se os rins não estiverem funcionando bem. Neste ciclo começamos a sentir um declínio do vigor. Comer algo salgado ajuda estimular as funções dos rins e nos dar mais algumas horinhas de produtividade.

 

19:00 às 21:00 - Pericárdio - Circulação Sanguínea - Sexualidade

O horário é indicado para fazer atividades relaxantes ou relacionadas ao convívio familiar e amoroso. Os rins regulam o pâncreas durante esse período.
Se sentir cansaço, significa que o pâncreas quer descansar para recuperar a energia. Preste atenção ao seu pericárdio, esta bolsa de parede dupla que  envolve externamente o coração e contém as raízes de grandes vasos sanguíneos.

O Pericardio é o Coração Mestre, A Sexualidade.

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21:00 às 23:00 - Meridiano Triplo Aquecedor


Enquanto o triplo-aquecedor repara vasos sangüíneos e artérias, é possível que você tenha dores de cabeça nesse momento por esse motivo. 
O período é indicado para dormir. É um meridiano relacionado com diversos órgãos do nosso corpo, ativa a proteção e a gestão deles. 

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23:00 à 1:00 - Vesícula biliar


Aqui dormir não é mais uma escolha, mas sim uma necessidade.
Se o sono não for colocado em dia você sentirá automaticamente uma perda de energia instantânea. A vesícula biliar, ligada ao fígado, pode falhar se os resíduos ainda não tiverem sido processados ‚Äč‚Äčpelo fígado.

 

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1h às 3h - Fígado

 

O fígado é responsável pela destoxicação do nosso corpo e só consegue isso em repouso. Dormir é a melhor forma de desfrutar deste período.
Se você é vítima de insônia regular, pode ser porque o lixo não é bem evacuado por esses órgãos e pode impedir que você durma e perturbe seu cérebro
Portanto, será necessário pensar em limpar o fígado para evitar emoções prejudiciais, como
raiva ou frustração.
 

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"Uma consulta de Medicina Chines é um momento único, porque você é único!"

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